恻隐”四字来研究，由怵惕而生恻隐，怵惕是“为我”之念，恻隐是“为人”之念“为我”扩大，则为“为人”怵惕是源，恻隐是。荀学说，从为我二字，孟学说从为人二字。荀所说，是否弊，姑不论，怵惕之上，是否尚有源，我们也不必考，惟孟所说恻隐二字，确非源。明说这类话，也是由于读孟书，忘却恻隐上面还有怵惕二字的原故。

传习录是明早年讲学的语录，到了晚年，他的说法，又不同了。《龙溪语录》载，钱绪山谓“无善无恶心之，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格”四语，是师门定本。王龙溪谓：“若悟得心是无善无恶之心，亦即是无善无恶之意，知即是无善无恶之知，即是无善无恶之。”时明征广西，晚坐天泉桥上，二人因质之。明曰：汝中（龙溪字）所见，我久，恐人信不及，徒增躐等之弊，故蓄到今，此是傅心秘藏，颜问所不敢言。今既说破，亦是天机该时，岂容复秘！明至洪都，门人三百余人来请益，明曰：“吾有向上一机，久未敢，以待诸君之自悟，近被王汝中拈，亦是天机该时。”明年广西平，明归，卒于途中。龙溪所说，即是将天理人打成一片，明直到晚年，才揭示来。因此知：门人提剜疮之问，明正斥之，并非说他错了，乃是恐他躐等。

钱德洪极似五祖门下之神秀，王龙溪极似慧能。德洪所说，即神秀“时时勤拂拭”之说也，所谓渐也。龙溪所说，即慧能“本来无一”之说也，所谓顿也。明曰：“汝中须用德洪工夫，德洪须透汝中本旨，二之见，止可相取，不可相病。”此顿悟渐修之说也。龙溪语灵，所讲的理，几于六祖坛经无异。此由心之说，惟佛氏讲得最，故王门弟，多归佛氏，程门弟，如谢上蔡、杨山诸人，后来也归佛氏。佛家言，亦谓之无善无恶，与告之说同。宇宙真理，只要研究得彻底，彼此虽不相师，而结果是相同的。明虽信奉孟善说，卒之倡“无善无恶心之”之语，仍走告途径。儒家为维持门起见，每日“无善无恶，是为至善”这又于诡辩了，然则我们何尝不可说：“无善无恶，是为至恶”呢？

有人难我：告说：“无善无不善。”明说：“无善无恶心之。”一个言，一个言心之，何为混为一谈？我说：即是心之，有明之言可证。明曰：“心统情，心也，情心用也，夫用一源也。知之所以为用，则知用之所以为矣。”即是心之，这是明自己加的解释，所以我说：明的说法，即是告的说法。

吾国言者多矣，以告无善无不善之说最为合理。以医病喻之“生之谓”和“也”二语，是病源，杞柳湍二喻，是治疗之方。孟荀杨墨申韩诸人，俱是实行疗病的医生，有喜用药的，有喜用凉药的，有喜用温补的，药方虽不同，用之得宜，皆可起死回生。我们平日把病源研究清楚，各治疗技术俱学会，看病情如何变，施以何治疗即是了。

治国者，先用仁义化之，这即是使用孟的方法，把一般人可以为善那天诱导来。善心生则恶心消，犹之治者，疏导下游，自然不会有横溢之患。然人之天，又可以为恶，万一化之而无效，敢于破坏一切，则用申韩之法严绳之，这就等于治者之筑堤防。治者疏导与堤防二者并用，故治国者仁义与法律二者并用。孟言善，是劝人为善；荀言恶，是劝人去恶。为善去恶，原是一贯的事，我们会通观之可也。

持善说者，主张仁义化民；持恶说者，主张法律绳民。孟本是主张仁义化民的，但他又说：“徒不足以为政，徒法不能以自行。”则又是仁义与法律二者并用，可见他是研究得很彻底的，不过在讲学方面，想独树一帜，特标善二字以示异罢了。我们读孟书，如果除去善二字，再除去诋杨墨为禽兽等语和告论数章，其全学说，都粹然无疵。