故虽上智不能无人心。”无异于说：当小孩的时候，就是孔也会抢母亲中糕饼；我与孺同时，将井，就是孔也是只有怵惕而无恻隐。假如不是这样，小孩生下地即不会母亲上之，长大来，看见井就会下去，世界上还有人类吗？理本是对的，无奈已侵荀范围去了。并且“人生而静”数语，据后儒考证，是文引老之语，河间献王把他采《乐记》的。《文》一书，有人说是伪书，但也是老氏学派中人所著，可见宋儒天理人之说，不但侵告荀范围，简直是挥老的学说。然则宋儒错了吗？曰不惟莫有错，反是宋儒是大功绩。假使他们立意要将孔孟的学说与老荀告诸人合为一，反看不宇宙真理，惟其极力反对老荀告诸人，而实质上乃与诸人合为一，才足证明老荀告诸人之学说不错，才足证明宇宙真理实是如此。

朱中庸章句序又曰：“必使心常为一之主，而人心每听命焉。”主者对仆而言，心为主，人心为仆；心者为圣为贤之心，人心者好货好之心；听命者，仆人职供奔走，惟主人之命是听也。细绎朱之语，等于说：我想为圣为贤，人心即把货与藏起，我想吃饭，抑或想及“男女居室，人之大”人心就把货与献来，必如此，方可曰：“心常为一之主，而人心每听命焉。”然而未免迂曲难通矣。总之，宇宙真理，人真相，宋儒是看清楚了的，只因要想承继孟统，不得不拥护善说。一方面要顾真理，一方面要顾孟，以致荆棘，愈解释，愈迂曲难通。我辈厚宋儒，把他表面上这些渣滓扫去了，里面的义，自然现。

告曰“也，仁内也，非外也，义外也，非内也。”下文孟只驳他义外二字，于二字，无一语及之，可见“也”之说，孟是承认了的。他对齐宣王说：“王如好货，与民同之，于王何有？”“王如好，与民同之，于王何有？”并不叫他把好货好之私除去，只叫他推己及人，使人人遂其好货好之私。后儒则不然，王明传习录曰：“无事时，将好货好好名等私，逐一追究搜寻来，定要去病，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容，与他方便，不可窝藏，不可放他路，方能扫除廊清。”这说法，仿佛是：见了火会烧房，就叫人以后看见一星之火，立即扑灭，断绝火，方始为快，律以孟学说，未免大相径了。

传习录又载：“一友问：于静坐时，将好好货等逐一搜寻来，扫除廊清，恐是剜疮否？先生正曰：这是我医人的方，真是去得人病。更有大本事人，过了十余年，亦还用得着，你如不用，且放起，不要作坏我的方法。是友愧谢。少间曰：此量非你事，必吾门稍知意思者，为此说以误汝。在坐者悚然。”我们试思：王明是极有涵养的人，平日讲学，任如何问难，总为勤勤恳恳的讲说，何以门人这一问，他就动气，始终未把理说？又何以承认说这话的人，是稍知意思者呢？这就很值得研究了。

怵惕与恻隐，同是一，天理与人，也同是一，犹之烧房者是火，煮饭者也是火，宋明诸儒，不明此理，把天理人看为截然不同之二。明能把知行二者合而为一，能把明德亲民二者合而为一，能把格致知诚意正心修五者看作一事，独不能把天理人二者看作一，这是他学说的缺，门人这一问，正击中他的要害，所以就动起气来了。

究竟剜疮四字，怎样讲呢？喻天理，疮喻人，剜疮者，误天理为人，去人即伤及天理也。门人的意思，即是说：“我们如果见了一星之火，即把他扑灭，自然不会有烧房的事，请问拿甚么东西来煮饭呢？换言之，把好货之心连去尽，人就不会吃饭，岂不饿死吗？把好之心连去尽，就不会有男女居室之事，人类岂不灭绝吗？”这个问法，何等利害！所以明无话可答，只好忿然作。此由明沿袭宋儒之说，力辟告，把“生之谓”和“也”二语，欠了会之故。