到南京，而洪家班真地模仿耶教，却让曾国藩抓到弱，湘军焉能不胜太平军？

教由家、神仙家来，神仙家讲究长生不老，不死，迷恋生命到了极端。

“一人得，犬升天”都成仙了，仍要携带世俗，就好像我们看中国人搬新楼，台上满是旧居的实用破烂。

教的另一个重要资源是巫签，翻一翻五千多卷的《藏》，符咒无数，简直就是“十万个怎么办”不必问为什么，照办，解决问题就好。

巫教教原来是没有偶像神的，有形象的是祥兽，羽人。张光直先生说“人卣”上祥兽嘴里的那个人是巫师，祥兽送巫师上天沟通，我相信这样的解释，而怀疑李泽厚先生在《的历程》里的“狞厉的”

彝供之堂，隶既无资格看见，怎么会被“狞厉”吓到？隶应该是不准电影院看“恐怖”片的人。“人”卣“狞厉”，是启蒙以后的意识形态的判断。

回到话题来，佛教传后，教觉到了威胁。

佛教一下带那么多有有脸的神来竞争，教也就开始造偶像神，积极扩充本土革命队伍，例如门神的神荼郁垒终于转为秦叔宝和尉迟敬德。

《封神演义》虽是小说，却着了名堂。名堂就是，教的神，是由世俗间的优秀分组成，这个队伍越来越壮大，世俗的疾苦与希望，无不有世俗所熟悉的人来照顾，大有熟人好办事的意思，天上竟一派世俗烟火气。

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这些年来兴起的气功，特异功能、易经，都是巫回复，世俗的实际需要。不解决世俗实际的“信仰”失落，传统信仰当然复归。

我觉得更有意思的是近年来泽东逐渐成为教意义上的“神”世俗间以他的像来驱邪避难。而在此之前，他的命相，开国时辰，死亡大限与唐山大地震天示征兆，则在世俗间传。最有意思是他在陕北与胡宗南周旋时在葭县请和尚算命的传说，当时的那个庙现在香火鼎盛。

人类学家不妨记录一下我们亲见的一个活人怎样变为一个教神的过程，人证证都还在，修起论文，很是方便。

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再来看儒教。

举例来说，儒家演变到儒教的忠、信，是对现实中的人忠和信。

孝，是对长辈现实生活的承担。

仁，是尊重现实当中的一切人。

贞，好像是要求妻忠于死去的丈夫，其实是男人对现实中的生活的持久独占的哀求，因为是宋以后才儒教系统的，是礼下庶人的新理，与世俗神有冲突，所以经常成为嘲笑的对象。

礼、义、廉、耻、忠、信、恕、仁、孝、悌、贞、节…一路数下来，从观念到行为，无不是为维持世俗社会的安定团结。

讲到这关，你们大概也明白常提的“儒互补”从世俗的意义来说，不是儒家家互补，而是儒教理世俗的秩序，教负责这秩序之间的生活质量。

这样一实际作系统，中国世俗社会焉能不“超稳定”？

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而且，这样一个世俗作系统，还有自净化的功能。