当时传统规范对峙的“情”“情”与“理”在当时是实对垒的。他以“情”统观一切，认为宇宙人类最层次就是“情”有了“情”就一往而，生者可以死，死者可以生。

当然我们谁都不会相信这个故事是真的，但是谁都会被这个不是真实故事当中的至情所动，所以这个“情”就比那些合情合理故事中的“情”更震撼人心，汤显祖故意用荒诞的手法来验证“情”的不可抗拒。

白：这么说“至情”是《牡丹亭》的内涵，但是昆剧很重要的一是以“”来引导“情”如果没有就不了情里边“情”也就变成可笑而孤立了。

第三分第6章白先勇说昆曲（6）

然而昆剧如何成功地把“”与“情”合为一？就正如观众今晚是先被华文漪的舞蹈、神、唱腔引住，然后慢慢地投去，这是否以“”的外在形式与“情”的内涵相互调和？

余：　先以外在的引发内的情，这是有普遍又有民族的特，就普遍来说“情”一定要有“”来作为它的外表。

白：　哈…哈，我们也不喜丑陋的情。

余：　因为这是人类对健康的状态的向往，它的内在与外在一定有某统一。除了极少数作品曾用侧面或反面的方式来表达特例外，一般来说总是有丽的外表，就像社会当中人和人的可能一开始还是外在“”的引。而艺术首先也是以的来震撼人心的。这一对东方的中国艺术来说更是如此。它首先以的来震撼人，而全面神的最终还是要沉淀到外状态当中。

所以昆曲从扮相、唱腔以文人的磨功夫雕琢到最致的状态，把情的一方面变成形态的呈现。所以我们今晚看这台戏的时候，虽然稍有遗憾，但是整的是不可抗拒的。

那么由“”的引导到“情”是不是引了情之后就把丢了呢？那当然是不能把“”抛弃的，到了最后情与地拢合在一起，这即是有“情”的而非仅外表的“”也正是人们最乐意接受的。这二者的艺术组合带有很大的民族特，西方的作品在这方面要求没有我们严格。

白：对，没有那么细致，没扣得那么准。就像西方的歌剧只能听不能看，芭只能看没得听。中国昆剧对形式的要求已经达到最完整的地步。我再加一句，您的论文提到昆曲是中国戏曲学的最范型，据我个人看传统戏剧的经验，从来没有其他剧的情故事能让我这么动。像《牡丹亭》这么让我动的，我从未在别的剧中有过相同的经验。是不是昆剧的形式已到极致的地步，而把情糅到化境？昆剧的内涵与形式已经达到这一？

余：我想有几个原因让您那么动。除了形式与内涵度结合外，更因为您是层文化人，而汤显祖是他那个时代最平的文化人，他能用当时中国最的文化方式树立这情与的过程，这就特别能使后代的层文化人真正动。

第三分第6章白先勇说昆曲（7）

我相信这个故事如果给文化层次较低的观众看，那动的程度一定远不如您，这是肯定的。因为情与的升华是和文化品位有关系的，所以无论是情也好，或也好，它的升华过程有等级的不同。在一个普通社会，它是有等级的不同，否则的话，文明与不文明就没有差异了。昆剧在当时是最的文明，这个最文明直到今天也和我们还有相通之，所以不仅白先生，还有层文化人看了都会被动。这真要谢汤显祖啦！

开到荼事了

白：您对昆曲的肯定，确定它能拨动人们灵魂的心弦。您著的《中国戏剧文化史述》一书中，您举了《牡丹亭》、《长生殿》、《桃扇》为例，您对这三传奇评价很。您是否认为这三个剧是能代表明末清初最辉煌的作品，也就是中国的传统已经到了非常成熟的阶段，可以说是快要到唱“天鹅之歌”的时候了，那苍凉的味特别余韵缭绕，您是否也有这觉？