将胡骏而归。人皆贺之，其父曰：“此何遽不能为祸乎？”家富良，其好骑，堕而折其髀。人皆吊之，其父曰：“此何遽不为福乎？”居一年，胡人大，丁壮者引弦而战。近之人，死者十九。此独以跛之故，父相保。

显而易见，这哲学，使人能够忍受一些折磨而不烦恼，他相信祸福是相连的，正如古钱必有正反面一样。这哲学使人能得到宁静，不喜忙劳，淡于名利。这哲学似乎是说：“你以为不要，便什么都不要了。”成功的望和失败的恐惧，两者是差不多的东西，有了这个聪明的意念，成功的望就不会大切了。一个人的事业越是成功也越怕失败。不可捉摸的功名报酬及不上隐晦所得的利益。在家看来，有识之士在成功时是不以为自己成功的，在失败时也不以为自己是失败。只有一知半解的人才把外表的成功和失败当绝对真实的事情。

佛二家的区别在于佛家的意念是要一个人无求于世，家的意念却相反，要一个人不被世人所求。世上最快乐的人，也就是不被世人所求的无忧无虑的人。家最有名最有才智的哲学家庄，他时常告诫我们，不要太著名，也不可太有用。太的猪要被人杀死，去供神；羽太丽的飞禽，易遭猎的注意。他又说了一个譬喻：说两个人协同去掘坟，偷窃死人所穿的衣，为了要得到死人中所着的珍珠，竟连死人的颅，连同颊骨和下颚都用铁锤给敲碎了。

为什么不去过悠闲的生活呢？这是这些哲学理论的必然结论。

国三大恶习

“一个人以为不要，就什么都不要了。”这中国人所特有的妙的观念，同国人的观念形成了奇特的对比。人生真的是要麻烦到“心为形役”的境地吗？这观念被悠闲哲学的崇神所排斥。在一家工程公司的广告上，我曾看到一条大字标题：“差不多正确是还不够的。”这是我们所见到的最特殊的一张广告。求全的望已近于。国人的错也就是一定要把已经差不多正确的东西造成更正确些；而中国人则以为差不多正确已经是够好的了。

讲求效率，讲求准时，及希望事业成功，似乎是国的三大恶习。国人所以那么不快乐，那么神经过，原因是因为这三东西在作祟。于是享受悠闲生活的天赋权利被剥夺了，许多闲逸的、丽的、可的下午被他们错过了。一个人第一步应相信世界上并无灾难，也应相信“把事情放着不”比“把事情好”更要尚。大上说，一个人在接信后上写回信，结果是好坏各居其半。如果不写回信，虽然一个人也许会错过几次良好的约会，但也会避免几次不而散的约会。假如把搁置在屉里已三个月的信件拆开来看一下，觉得多数的信是毋需答复的；三个月后再拿起来看，那么你竟或觉得全无答复的必要了，答复只是把光浪费掉。写信实也可以变成一罪恶，它使写信者变成推销货品的优等掮客，能使大学教授变成有效率的商业经理。在此意义上，对那些时常上邮局的国人抱轻视心理的梭罗，使我颇能了解他。