怀，足以极视听之娱，信可乐也。

夫人之相与，俯仰一世，或取诸怀抱，晤言一室之内；或因寄所托，放狼形骸之外；虽取舍万殊，静躁不同，当其欣于所遇，暂得于已，快然自足，不知老之将至；及其所之既倦，情随事迁，慨系之矣！向之所欣，俯仰之间，已为陈迹，犹不能不以之兴怀；况修短随化，终期于尽。古人云：“死生亦大矣”岂不痛哉！每览昔人兴之由，若合一契，未尝不临文嗟悼，不能喻之于怀。固知一死生为虚诞，齐彭殇为妄作，后之视今，亦犹今之视昔，悲夫！故列叙时人，录其所述，虽世殊事异，所以兴怀，其致一也。后之览者，亦将有于斯文。

我们都相信人总是要死的，相信生命像一支烛光，总有一日要熄灭的，我认为这觉是好的。它使我们清醒，使我们悲哀，它也使某些人到一诗意。此外还有一层最为重要：它使我们能够定意志，去想法过一合理的、真实的生活，随时使我们悟到自己的缺。它也使我们心中平安。因一个人的心中有了那接受恶劣遭遇的准备，才能够获得真平安。这由心理学的观看来，它是一发上储力的程序。

中国的诗人与平民，即使是在享受人生的乐趣时，下意识里也常有一好景不常的觉，例如在中国人聚完毕时，常常说：“千里搭凉棚，没有不散的宴席。”所以人生的宴会便是尼布甲尼撤（Nebuchadnezzar，古代的古比王，以猛、骄傲、奢侈著称）的宴会。这觉使那些不信宗教的人们也有一神灵的意识。他观看人生，好比是宋代的山画家观看山景，是给一层神秘的薄雾包围着的，或者是空气中有着过多的蒸气似的。

我们消除了永生观念，生活上的问题就变得很筒单了。问题就是这样的：人类的寿命有限，很少能活到七十岁以上，因此我们必须把生活调整，在现实的环境之下尽量地过着快乐的生活。这观念就是儒家的观念。它着厚的尘世气息，人类的活动依着一固执的常识而行，他的神就是桑塔耶讷所说把人生当人生看的“动信念”这个据动的信念，我们可以把人类和动的本关系，不必靠达尔文的帮助，也能一个明慧的猜测，这个动的信念使我们依恋人生——本能和情的人生——因为我们相信：既然大家都是动，所以我们只有在正常的本能上获得正常的满足，我们才能够获得真正的快乐。这包括着生活各方面的享受。

这样说起来，我们不是变成唯主义者了吗？但是这个问题，中国人是几乎不知怎样回答的。因为中国人的神哲理本是建筑在质上的，他们对于尘世的人生，分不神或是。无疑地，他质上的享受，但这享受就是属于情方面的。人类只有靠理智才能分得神和的区别，但是上面已经说过，神和享受必须通过我们的官。音乐无疑地是各艺术中最属于心灵的，它能够把人们举到神的境界里去，可是音乐必须通过我们的听觉。所以对于的享受为什么比响曲不属于心灵的这一问题，中国人实在有些不明白。我们只有在这实际的意义上，才能意识到我们所的女人。我们要分别女人的灵魂和是不可能的。我们一个女人，不单是她外表的曲线，并且也她的举止，她的仪态、她的波和她的微笑。那么，这些是属于的呢？还是神的呢？我想没有人能回答来吧。

这人生现实和人生神的觉，中国的人主义是赞成的，或者可以说它是得到中国人全思想方法和生活方法的赞成的。筒单讲来，中国的哲学，可说是注重人生的知识而不注重真理的知识。中国哲学家把一切的象理论撇开不谈，认为和生活问题不发生关系，以为这些东西是我们理智上所产生的浅薄想。他们只把握人生，提一个最简单的问题：“我们怎样地生活？”西洋哲学在中国人看来是很无聊的。西洋哲学以论理或逻辑为基，着重研究知识方法的获得，以认识论为基，提知识可能的问题，但最后关于生活本的知识却忘记了，那真是愚蠢琐碎的事，像一个人，只谈谈恋求求婚，而并不结婚生；又像练甚勤的军队不开到战场上去正式打仗。法国的哲学家要算最无谓，他们追求真理，如追求人那样地烈，但不想和她结婚。

运气是什么