是人们在“不知”时对不相事的盲目崇拜，但其发自生命本原的固执的向往却锻造了宗教神，宗教神便是人们在“知不知”时依然葆有的定信念，是人类大军落重围时宁愿赴死而求也不甘惧退而失的壮烈理想。这信念这理想不由智推导，更不由君王设计成，甚至连其内容都不重要（譬如情，究竟为了什么呢），毋宁说那是自然之神的佳作，是生命故有的趋向，是知生之困境而对生之价值最刻的领悟。这样，它的韧不就不必靠晴空和坦途来维持，它在浩森的海上，在雾罩的山中，在知识和学问捉襟见肘的领域和时刻，也依然不厌弃这个存在（并不是说逆来顺受），依然不失对自然之神的敬畏，对生命之灵的赞，对创造的骄傲，对游戏的如醉如痴（假如这时他们聊聊天的话，记住吧，那很可能是最好的文学）。

总之，宗教神并不敌视智、科学和哲学，而只是在此三者力竭神疲之际，代之以前行。譬如哲学，倘其见到自的迷途，而仍不悔初衷，这勇气显然就不是自哲学本，而是来自直觉的宗教神的鼓舞，或者说此刻它本已不再是哲学而是宗教神了。既然我们无法指望全知全能，我们就不该指责没有科学据的信心是迷信。科学自己又怎么样？当它告诉我们这个星球乃至这个宇宙迟早都要毁灭，又告诉我们“不必惊慌，为时尚早，在那个灾难到来之前，人类的科学早已发达到足以为人类找到另一个可以居住的地方了”这时候它有什么科学据呢？如果它知那是一个无可阻止的悲剧，而它又不放弃探索并兢兢业业乐此不疲，这神难据的是科学吗？不，那只是一个信心而已，或者说宁愿要这样一个信心罢了。这不是迷信吗？这若是迷信，我们也乐于要这个迷信。否则怎么办？死？还是当傻瓜？哀叹荒诞，抱怨别无选择，已经不时髦了，我们压儿就是在自然之神的限定下去选择最为乐的游戏。坏的迷信是不顾事实、敌视理智、扼杀众人而为自己谋利的骗局（所以有些宗教实际已丧失了宗教神，譬如文革中的疯狂、中东的战火）。而全人类在黑暗中幻想的光明路，在困惑中假设的完归宿，在屈辱下臆造的最后审判，均非迷信。所以宗教神天生不属于哪个阶级，哪个政治派别，那些被神化了的个人，它必属于全人类、必关怀全人类，必赞全人类的团结，必因明了之目的的局限而崇尚之神的历程。它为此所创造的众神与天界也不是迷信，它只是借众神来现人的意志，借天界来俯察人的平等权利（没有天赋人权的信念，就难有法律面前人人平等的觉醒。而天赋人权和君权神授，很可以看作宗教神与迷信的分界）。

这样的宗教神，拿来与艺术神作一下比照，想必能得到某刻的印象。

八、一支疲沓的队伍，一个由傲慢转为自卑的民族，一伙散沙般失去凝聚力的人群，需要重建宗教神。

缺乏宗教神的民族，就如同缺乏情或不再渴望情的夫妻，不散伙已属奇观，没法再要求他们同舟共济和心醉神迷。以科学和哲学为标准给宗教神发放通行证，就如同以智力和思辨去谈恋，必压抑了生命的激情，把的魅力耗尽。用政治和经济政策代替宗教神，就如同视门第和财产为婚条件，不惜儿女去作生育机而成了神的阉人。

宗教神不是科学，而政治和经济政策都是科学（有必要再调一下：宗教神并不反对科学、政治和经济政策，就象情并不反对知识、家政和挣钱度日，只是说它们不一样，应当各司其职）。作为宗教神的理想，譬如大同世界、自由博的幸福乐园、各尽所能各取所需的完社会等等，不是起源于科学（谁能论证它们的必然实现？谁能一步步推导它们怎样实现？），而仅仅是起源于生命的望，对这理想的信仰是生命无条件的接受。谁让他是生命呢？是生命就必得在前方为自己树立一个好的又不易失落的理想，生命才能蓬。这简直就象生命的存在本一样，无理好讲，唯其如此，在生命枯萎灭亡之前，对它的描述可以变化，对它的信仰不会失落，它将永远与旺盛的生命互为因果。而作为政治和经济的理想却必须是科学的，必须能够一步步去实现，否则就成了欺世。但它即便是科学的，科学尚不可全知全能，人们怎能把它作为无条件的信仰来鼓舞自己？即便它能够实现，但实现之后它必消亡，它又怎么能够作为长久的信仰以使生命蓬？因此，任何政治和经济的理想都不能代替宗教神的理想，作为生命永恒或长久的信仰。

科学家、政治家和经济家，完全没有理由惧怕宗教神，也不该蔑视它。一切科学、政治、经济将因生命被鼓舞得蓬而更趋兴旺发达。一对男女有了情，有了神的好憧憬与信念，才更迷地治理家政、探讨学问、努力工作、并积起钱财来买房也卖一国库券，——所谓活得来劲者是也。情真与宗教神相似，科学没法制造它，政治没法设计它，经济没法维持它。如果两没了情只剩下家政，或者压儿就是以家政代替情，质的占有成了唯一理想，会怎么样呢？焦灼吧，奔命吧，乏味吧，麻木吧，最后可能是离婚吧分家吧要不就扭在一块等死吧，这个家渐渐熄了“香火”灭了生气，最多留一往日幸福昌盛的回忆。拿这一回忆去壮行，阿Q爷还魂了。