谈谈个人的一些浅看法。

佛教的第一特殊魅力，在于对世间人生的集中关注、剖析。

其他学说也会关注到人生，但往往不集中、不，没说几句就“牙”了，或转移到别的他们认为更重要的问题上去了。他们始终认为人生问题只有支撑着别的问题才有价值，没有单独研究的意义。例如，儒学就有可能转移到如何治国平天下的问题上去了，教就有可能转移到如何修炼成仙的问题上去了，法家就有可能转移到如何摆权谋游戏的问题上去了，诗人文士有可能转移到如何到“语不惊人死不休”的问题上去了。唯有佛教，绝不转移，永远聚焦于人间的生、老、病、死，探究着摆脱人生苦难的路。

乍一看，那些被转移了的问题辽阔而宏大，关及王社稷、铁血征战、家族荣辱、名节气韵，但细细想去，那只是历史的片面、时空的截面、人生的浮面，极有可能酿造他人和自的痛苦，而且升沉无常，转瞬即逝。佛教看破这一切，因此把这些问题轻轻搁置，让它们慢慢冷却，把人们的注意力引导到与每一个人始终相关的人生和生命的课题上来。

正因为如此，即便是一代鸿儒听到经诵梵呗也会陷沉思，即便是兵卒纤夫听到晨钟暮鼓也会怦然心动，即便是皇族贵胄遇到古寺名刹也会焚香敬礼。佛教及了他们的共同难题，而且是他们谁也没有真正解决的共同难题。这便是它产生引力的第一原因。

佛教的第二特殊魅力，在于立论的痛快和透彻。

人生和生命课题如此之大，如果泛泛谈去不知要缠绕多少思辨弯路，陷多少话语泥淖。而佛教则净利落，如银泻地，然决然，没有丝毫混浊。一上来便断言，人生就是苦。产生苦的原因，就是贪。产生贪的原因，就是无明无知。要灭除苦，就应该觉悟：万并无实，因缘聚散而已，一切都在变化，生死因果相续，连“我”也是一幻觉，因此不可在虚妄中执著。由此确立“无我”、“无常”的观念，抱持“慈、悲、喜、舍”之心，就能引领众生一起摆脱回，无限，达到涅盘。

我想，就从这么几句刚刚随手写的疏介绍，人们已经可以领略一鞭辟里的清。而且，这清可以开启每个人的验和悟，让人如灵乍临，如醍醐，而不是在思维的迷魂阵里左支右绌。

这痛快所散发来的引力当然是大的。恰似在嗡嗡喤喤的谈阔论中，突然现一个圣洁的智者，三言两语了断一切，又仁慈宽厚地一笑，太迷人了。

其实，当初释迦牟尼在世时一路启示弟的时候，也是这么简洁、浅显、直击众生验的，否则不可能到涌现那么多信徒；倒是后来的佛教学者们于崇敬和钻研，一步步越越奥。佛教到了中国，虽然也曾和魏晋玄学相伴一阵，但很快发现中国民众大多数是不习惯象思维而更信赖直觉的，这正好契合原始佛教的神，因此有一大批杰的佛教思想家开始恢复以往的简明和透彻，甚至还有新的发展。例如，禅宗认为众生皆有佛，一悟即至佛地；净土宗认为人们通过念佛就能够达到极乐世界；天台宗认为人们通过观想就能够“一念三千”认识空、假、中三谛；华严宗认为世上无尽事都圆通无碍…这些主张，都用清晰的思路勘破人世万象，一听之下如神泉涤尘、天风驱雾。即使是不赞成这些结论的人，也不能不叫一声：不亦快哉！

中国传统文化的主形态，往往过多地追求堂皇典雅，缺少一神快。偶有一些快人快语，大多也是针对社会的制和风气，却失焦于人生课题。