将拯救少数的民，并且派遣一位“和平之”或大卫家族的国王协助他们重建大卫的王国，使这些人民享受繁荣的生活。

先知以赛亚说：

“那坐在黑暗里的百姓，看见了大光，坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。”我们称这类预言为“救赎预言”

总而言之，以列的予民原来在大卫王的统治之下安居乐业，但后来当情形每下愈况时，他们的先知开始宣称有一天将会现一位大卫家族的新国王。这位“弥赛亚”或“上帝之予”将“拯救”人民，使以列重新成为一个伟大的国家，并建立“天国”

耶稣

苏菲，你还在看吗？我刚才说的关键字是“弥赛亚”、“上帝之”与“天国”最初人们只是从政治角度来解释这些字。在耶稣的时代，有很多人想象将来会现一位“救世主”(像大卫王一样有才的政治、军事与宗教领袖)。这位“救世主”被视为国家救星，可以使犹大人脱离受罗人统治之苦。

这固然是一件事，但也有许多人把光放得较远。在那两百年间，不断有先知预言上帝应许派来的“救世主”将会拯救全世界。

他不仅将使以列人挣脱异族的桎梏，并将拯救所有世人，使其免于罪草与上帝的责罚，得到永生。这渴望救赎的想法在希腊文化影响所及的各地区也很普遍。

于是拿撒勒的耶稣现了。他不是唯一以“救世主”姿态现的人，但他同时也使用“上帝之”、“天国”与“救赎”等字，因此保持了他与旧先知之间的联系。他骑耶路撒冷，接受群众赞颂为人民救星，仿佛从前的国王在登基时例行的“加冕典礼”一般。

他并接受民众涂油。他说：

“时候到了，天国近了。”

这些都很重要，但请你注意：耶稣不同于其他“救世主”因为他声明他并非军事或政治叛徒。他的任务要比这伟大得多。他宣称每一个人都可以得到上帝的拯救与赦免，因此他可以置沿途所见的人群中，对他们说：

“你们的罪已经得到赦免了。”

这“赦免罪恶”的方式是当时人闻所未闻的。更糟的是他称上帝为“天父”对于当时的犹太人而言，这是从未有过的事。于是，不久后，律法学者便一致起而反对他。他们一步一步地准备将他决。

当时的情况是这样：

耶稣那个时代有许多人等待一位“救世主”在嘹亮的军号声中(换句话说，就是大举挥军)重建“天国”耶稣传时的确也时常提到“天国”这个字，但意义要宽广得多。耶稣说“天国”就是你的邻居、同情病弱穷困者，并宽恕犯错之人。