些所谓事实不过是些现象，看问题得看本质，得用逻辑理来把握本质。事实总是个的、特殊的，不可能存在某“普遍的事实”但是，在那些特殊的、个的事实背后，究竟有个什么样的本质？

不难看，这个所谓本质是一逻辑纵所给予的一个逻辑设定。逻辑主义思维喜挖掘“背后的东西”以为沿着逻辑的康庄大一直挖下去，就可以抵达那个本质。但是，就象剥苹果一样，哲学家剥啊剥，剥到最后剩下个苹果，于是说，看啊诸位，这才是真正的苹果。他们假装不知那个苹果早就被剥得面目全非。这可能也不能过分地指责哲学家，因为他们总是有过火的野心和情，总想一劳永逸地全盘解决或者本解决。

其实，事实可能就是在生活世界中立而整地给予我们的。我们说看到了某个事实，并不是单纯地在一横向的、平面的层面上看到一个现象或者假象，当然也不是在一逻辑的、纵的意义上的所谓本质。而应该说，是在生活世界中立而整地理解了一个饱满而真实的存在现场。任何事情都是整而立地发生在存在现场的，我们也都是整而立地生活现场。我们都在现场，于是我们“目击”了一切。事情的发生，不仅仅通过睛而给予我们，还通过心灵，通过理智以及情等等，饱满地给予我们的。当然会有“看”走的时候，但是不会老是看到假象。人们并不会愚蠢到只是单纯地相信睛，但是哲学家却常常明到只是“刻地”相信逻辑。

逻辑不能代替事实，只能用来分析事实。事实是思想的起，逻辑是思想的界限。事实是思想的据，逻辑则仅仅是思想的工。逻辑形而上学过于夸张了逻辑的力量。以为只有逻辑理把握到的东西才是真实的本质的。逻辑凭借某形而上学的任才有横行霸的可能。

当然你可以追问说，什么是事实？这个问题我仅仅能够回答说，事实就是事实，并且就此了事。因为这样的问题仍然是个逻辑主义的圈。它蛊惑着我们去给本质化的定义。还有一，就是其实大家（哲学家是个例外）不可能竟然不知“事实”是什么意思，要麻烦哲学家来解释。对于那些基本的概念，哲学是不需要给定义的。你给定义反倒把一个大家都清楚的东西糊涂了。比如，哲学家怎么定义“好”？如果是要定义，那可能只能说：所谓好，就是有用的；或者，好就是好的；或者，好就是大家都喜的；诸如此类。我们很容易发现这些定义其实都七八糟，越说我们越糊涂。对于怎么分辨这样一类不可定义的基本概念，我想，至少可以给这么两个标准：1）、日常生活中非常广泛地使用，离开它我们就说不了话的那些词语。比如，好、坏、善、恶、、丑、真、假，等等。这些基本概念绝对不是哲学意义上的那些逻辑意义的基本，不象那些所谓本质、本、现象、先天直观、绝对理念，诸如此类。尽它们看起来大得吓人，好象基本得很。2）、规定着我们的思想结构和世界形式的那些词语，离开它们我们的思想和世界图景就得散架，就不知怎么思想。比如，我们的经常说的好坏、丑，我们当然可以对这样的二分和二元语言表示不满，但是没有这样的二分，我们就没有办法思想…那不等于好坏不分、丑不顾一团混沌吗？

最后我得补充说，这里没有要全盘打倒逻辑的意思，而仅仅想反对逻辑形而上学，仅仅想反对逻辑主义、逻辑本。我很乐意把逻辑当作思想工…其实，亚里士多德以及培也都把他们的逻辑学系叫《工论》、《新工》。

6、真理与价值

后现代已经宣布了唯一一条真理：没有真理。当下哲学的任何思考，都不可能回避了后现代责难还能取得展。我们现在来面对这个最大的诘难。