人君宽裕厚重，谐和顺畅的乐声产生，其治下的百姓多慈亲睦；人君放纵邪不正派的，乐声也必猥滥琐屑，不能永久，其国百姓也多。

因此先王以人的情为本，制成乐。并以日月行度相考察，礼义制度相节制，使与调和的二气相符合，引导诱发人们合于礼义仁智信五常的行为，使刚的人刚之气不散，柔的人柔之不密，刚而不暴怒，柔而不胆小畏惧，刚柔四者于心中表现于行动之外，各自相安不相陵夺。然后把制成的这乐立于学官等机构，使相教授，并且扩大它的节奏，简省它的文采，以此检验人君德行的厚薄。以小大不同分类，制为乐，与音律低相称，与五音终始的次序相合，作为行事善恶的象征，使亲疏贵贱、长幼男女的关系都反映在乐声音之中。所以古语说“乐的理太奥了”

土壤瘠薄草木就不能生长，域烦扰鱼鳖就难以长大，时气衰微有生命之就不能生长发育，世丧则会礼制废弃，乐声荒。所以，这时的乐声悲哀而不庄重，虽以乐(yuè，月)为乐(lè，去声，勒)，实不能自安，漫涣不敬而失于节奏，连沉湎而不能反朴归真。声太缓是蕴酿情，急则是思逞其，有损善良的气质，灭平和的德行，因此君卑视这样的乐声。人的气质都有顺、逆两个方面，所不同有不同表现。受邪不正派的乐声所，逆气就反映来，逆气造成恶果，又促使声邪乐产生。受正派的乐声所，顺气就反映来，顺气造成影响，又促使和顺的乐声产生来。正与逆顺相互倡和呼应，使正邪曲直各得其所，而世间万的理也都与此一般是同类互相应的。

所以居上位的君才约束情，和顺心志，比拟善类以造就自己善的德行情。务使不正当的声不心田，以免迷惑自己的耳目聪明；乐秽礼不与心术相接，怠惰、轻慢、邪辟的气质不加于，使耳、目、、鼻、心知等的所有分都照“顺”、“正”二字的原则，执行各自的官能功用。然后以如此善的、气质发为声音，再以琴瑟之声加以文饰化，以戚谐调其动作，以羽旄装饰其仪容，用箫伴奏，奋发神明至极恩德的光耀，以推动四时和顺之气，著明万生发的理。因而这音乐歌声朗朗，音像天空一样清明；钟鼓铿锵，气魄像地一样广大；五音终始相接，如四时一样的循环不止；舞姿婆娑，退往复如风雨一般地周旋。以致与它相的五也错综成文而不，八风随月律而至没有失误，昼夜得百刻之数，没有或长或短的差失，大小月相间而成岁，万变化终始相生，清浊相应，迭为主次。所以乐得以施行，就能使人沦类分明，不相混淆；耳聪目明，不为恶声恶所；血气平和，暴止息；风俗移易，归于淳朴，天下皆得乐享安宁。所以说“乐(yuè，月)就是乐(lè，去声，勒)的意思”居上位的君为从乐(yuè，月)中得到正天下的理而乐，士庶人等为从乐中满足了自己的私而乐。若以德节制私，就能得到真正的乐而不会以乐；若因私遗忘了德，就会因真惑得不到真正的快乐。因此君约束情以使心志和顺，推广乐治以促成其教化。乐得以施行而百姓心向德，就可由此以观察人君的德了。

德是端正了的人，乐是德发于外产生的光华，金石丝竹则是奏乐用的。诗是表述心志的，歌是对诗词声调的咏唱，舞则只改变歌者的容。志、声、容三者都以心为本，再由诗、歌、舞加以表现，所以情致远而又文明，气势充盛而能变化神通，心志的善化成的和顺之气积于心中，才有言词声音等英华发于外，只有乐不可能假骗人。

乐是心被外动产生的；声是乐的外形象；曲折变化等文采、弱停顿等节奏，是对声的文饰。君之心被作为外的德这个本原所动，又为它的外形象声而乐，然后下功夫对声加以文饰，这就产生了乐。所以《武》乐先击鼓以警众，然后三举步表示伐纣开始、军至孟津而归，复又开始，表明第二次伐纣，舞毕整饬队形，鸣铙而退。舞姿奋疾而不失节，气势毅而不可，意幽而不隐晦。可见《武》乐作者(武王)对伐纣的志意独乐于心，而又不厌弃实现此志意的德方法；他将这些德方法全都作到了，并不为私所动。因而乐中不但伐纣的情形历历可见，其以有伐无的义旨也表现来，乐毕，武王之德更加尊显了；在上位的君观后心慕武王更加好善，士庶人观后痛惩纣恶而改正自己的过失。所以说“治理百姓的方法，乐是最重要的”

大人君说：礼乐片刻不可以离。追求用乐治理人心，和易、正直、亲、诚信的心地就会油然而生。和易、正直、亲、诚信的心地产生就会到快乐，心中快乐就会安宁，安宁则乐寿，长寿就会使人像对天一样的信从，信极生畏，就会如奉神灵。以乐治心，就能如天一样不言不语，民自信从；如神一样从不发怒，民自敬畏，制乐是用来治理人心的；治礼，则是用来治的。治则容貌庄重恭敬，庄重恭敬则生威严。心中片刻不和不乐，卑鄙欺诈之心就会乘虚而；外貌片刻不庄不敬，轻慢简易之心就会乘虚而。所以乐是对内心起作用的；礼是对外貌起作用的。乐极平和，礼极恭顺。心中平和而又外貌恭顺，百姓瞻见其容颜面就不会与他争竞，望见他的容貌就不会生简易怠慢之心。乐产生的德的光耀在心中起作用，百姓无不承奉听从；礼产生的容貌举止的从容理在外表起作用，百姓无不承奉顺从，所以说“懂得礼乐的理，把它举而用之于天下，不会遇到难事”