所制。所制过分了就会由于贵贱不分而生祸，所作过分则会因上下不和而生暴。明白了天地的这些质，然后才能制礼作乐。言与实和合不悖，是乐的主旨；欣喜，是乐的事迹。而中正无邪曲，是礼的实质，庄严敬顺从则是礼的形制。至于礼乐加于金石，度为乐曲，用于祭祀宗庙社稷和山川鬼神的形式，天与众民都是一样的。

为帝王者武功成就了则制作乐(yuè，月)，文治成就了就制定礼。武功大的所制乐更加完备，文治广的所作礼制也更为。像舞动戚那样的武乐，只歌颂武功，就不是完备的乐；礼重文，所以祭重气不重味，用烹熟的祭祀不是盛大的礼。五帝在位不同时，所作乐不相沿袭；三王不同世，也各自有礼，互不相同。乐太过则废事，后必有忧患，礼太简则不易周全，往往有偏漏。至于乐敦厚而无有忧患，礼完备又没有偏漏的，岂不是唯有大圣人才能如此吗？天空远，地面低下，万分散又各不相同，仿照这些实行了礼制；万动，变化不息，相同者合，不同者化，仿照这些兴起了乐。天生，夏天长，化育万，这就是仁；秋天收敛，冬天贮藏，敛藏决断，这就是义。乐能陶化万，与仁相近，礼主决断，所以义与礼相近。乐使人际关系敦厚和睦，尊神而服从于天；礼能分别宜贵宜贱，敬鬼而服从于地。所以圣人作乐以与天相应，制礼与地相应。礼乐详明而完备，天地也就各得其职了。

天尊贵、地卑贱，君臣像天地，其地位下就确定了。山泽卑不同，布列在那里，公卿像山泽，其地位就有了贵贱之分。或动或静，各有常行，大者静，小者动，万的大小就可以区别了。法术行等无形者以类相聚，世间万有形者以群相分，群类有不同，其命长短也不相同。万在天者显光亮，在地者成形，如此说，礼就是天地间万的界限和区别。地上的气上升，天上的气下降，地气为，天气为，所以之气相促迫，天地之气相激，以雷霆相鼓动，以风雨相泽，于是万奋迅而，并随四时而变动，再以日月的光泽相温，就变化生长起来了。如此说，乐就是天地万间的和合和谐调。

化育不时万就不能产生，男女没有分别就会产生祸，这是天地的情趣或意志。并且礼乐充斥于天地之间，连鬼神也与礼乐之事相关，远至于日月星三辰，厚如山川，礼乐都能穷尽其情。乐产生于万始生的太始时期，而礼则产生于万形成以后。生而不停息者是天，生而不动者是地。有动有静，是天地间的万。礼乐像天地，所以圣人才有以上关于礼乐的论述。

舜曾经作五弦琴，用来歌唱《南风》的乐章；自夔开始作乐以赏赐诸侯。所以天作乐，是为了赏赐那些有德行的诸侯的。德行隆盛而又教化尊显，五谷丰登，不失季节，然后赏给乐舞。因此治化使民劳苦者，赏给的乐队人数少，行(háng，杭)短，相互连缀的距离远；治化使民安佚的，赏给的乐队人数多，行长而缀距短，所以只要看诸侯的乐舞就能知他德行的大小，听他的谥号就能知他行为的善恶。乐名《大章》，是表章尧德盛明的意思；乐名《咸池》，是说黄帝施德咸备，无有不及；乐名为《韶》，表示舜能绍继尧的功德；夏就是大，所以《夏》乐表示禹能光大尧舜的功德；殷乐《大濩》、周乐《大武》，也都是各自尽述其人事的。

天地的规律是，寒暑不时而至就产生疾病，风雨无节制就产生饥荒。政治、教化，犹如百姓的寒暑，教化不合时宜就会伤害世。劳役工事，犹如老百姓的风雨，不加节制就劳而无功。这样先王作乐，用来作为治化的象征。好的乐舞，其行(háng，杭)长短就象征着治化之德的大小。养猪造酒，不是为了惹事生非，但有了酒以后，由于酗酒斗殴，刑狱诉讼的事更加繁多了，所以先王制定了饮酒的礼节制度，有献有酬，一献之间，宾主互拜不计其数，以致终日饮酒也不会醉倒，以此对付酒造成的祸端。有了酒礼才可以说：酒，是用来合众而乐的。

乐是用来象征德行的，礼是用来防止行为过分的。所以先王有死丧大事，必有相应的礼以表示哀痛之情；有祭祀等祈福喜庆大事，必有相应的礼以遂顺其乐的心情。哀痛、乐的程度，都视礼的规定为准。

乐的质是施予；礼的质是报答。乐的目的是为自己心中所生的情而表示乐；而礼的目的是要追反其始祖的功绩加以祭祀。乐的作用是张扬功德，礼却是要反映自得民心的情况，并追思其原因。礼主报，试看诸侯所有的那称为大路的金玉车，原是天之车；图绘龙、饰有九旒的旗，原是天之旗；青黑须髯，用于占卜的宝，原是天之；还附带有成群的羊，所有这些都是天回报来朝诸侯的礼品。

乐歌颂的是人情中永恒不变的主题；礼表现的则是世事中不可移易的理。乐在于表现人情中的共分，礼则是要区别人们之间的不同，礼乐相合就贯穿人情的终始了。得本源，又能随时而变，是乐的内容特征；彰明诚实，去除诈伪，是礼的义所在。礼乐相合就能顺从天地的诚实之情，通达神明变化的德，以召上下神祗，成就一切事，统领父君臣的大节。

所以，在上位的贤君明臣若能礼乐行事，天地将为此而变得光明。至于使天地之气欣然和合，相从不孛，熏陶母育万，然后使草木茂盛，萌发，飞鸟奋飞，走兽生长，蜇虫复苏，披羽的孵化，带的生育，胎生者不死胎，卵生者不破卵。乐的全功能就在于此了。