；他骑着蜚廉神兽，带着敦圄侍从，驰骋于世俗之外，休闲在宇宙之中，让十个太照明，使风雨听从使唤，让雷公当臣、夸父为役仆，纳宓妃为妾，娶织女为妻。天地之间哪有什么可值得留恋的。所以说虚无是的立足，平易是的本。

人们过度劳碌心志而扰自己的神，费尽心思去追求质利益，这些都会耗损人的神元气而使神离开了人的心。所以，得寒症的人即使在天还得借助衣服来御寒，而得症的人就是在秋天还是希望冷风来解。内有病者，必定会在气上有所现。秽木浸能治疗青翳，蜗唾能治疗蜗睆，这些均是治疗疾的良药，但如果无缘无故使用一定会伤害人的睛。圣人之所以惊骇天下，真人从来不去过问；贤人之所以矫正世俗，圣人也从来不去过问。那蹄踩的小洼是容不下一尺长的鲤鱼的；土丘似的山坡是长不参天大树的。这是什么原因呢？都是因为狭小的范围容不下大的东西，更何况要容纳无形的天地呢？它们离渊山的规模和气势还远着呢。人们沉溺于世俗社会，必定形受系绊而同时神散逸，所以不免会虚弱。如人被名利念所羁绊，必定是神散逸在外，也必定会受系累。

在德最纯的时代，人们酣眠于虚无混沌的区域里，遨游在浩瀚无边的领域中，扶持天地而委弃万，以鸿濛作圭表，飘浮在没有疆域的地方。因此圣人呼二气而众生仰慕归依、内心和顺。那时，没有人有意治理引导，但人和万循顺理悄然形成生长，浑浑然然，纯粹质朴的德没有散逸，磅礴浑然一而万悠游自得。因此，即使有后羿的智慧也使用不上。时代发展到伏羲氏的时候，天下术仍然浑厚茫然，蕴德和气，布施德泽颇为盛广，但人们的智慧开始萌发产生，似乎若有所知，并开始失去童稚蒙胧之心，观察起天地间的各事。所以伏羲氏的德杂烦多而不专一。到了神农、黄帝时代，他们开始分离统本，通理天地，顺循自然法则形制，掌握变化，调和刚柔，分解联贯，使万百事均有秩序条理。这样百姓无不张目直视，无不踮脚仰视聆听君主命令，仰察看君王脸。所以神农、黄帝虽然能治理好天下，但却不能够和谐自然。社会延续到昆吾、夏后时代，人们的嗜好望被外界诱惑，聪明受外界引诱，因而失去了天然本和赖以存在的德。到了周室衰亡时期，敦厚淳朴的风气被冲淡散失，办事行为背离德、偏离德，因而巧狡诈也随之产生。周王室的衰败使王废弛，墨、儒也开始宣传标榜起自己的学说来，招聚门徒争论是非。于是各家学说均以博学来比拟圣人，实际是用华而不实的言辞来欺骗胁迫民众；他们行施礼乐歌舞，拿《诗》、《书》来文饰门面，为的是在天下沽名钓誉。与此同时，他们又实行繁琐礼节，装饰绂冕礼服，并使之等级化；聚集民众变化着无穷无尽的样，积聚财富来满足无法满足的消费。在这社会风气下，老百姓也开始误歧途，不明事理，却又想施展智巧，迎合世俗，不择手段捞取名利。这时人们都奔波于邪斜路上，丧失了“”之本。世人之所以沦丧纯正的天，并日益衰落，其产生源由来很久了。

因此圣人学习，是要将心返归到最初质朴状态而让心神遨游于虚无之境；达人学习，是要将心与旷漠无边相通而在寂静淡漠中觉醒。若是世俗之人的学习就不是这样了，他们去德，扰心，损伤耳目，老是纠缠、追求着事的微小利益，为推行仁义礼乐奔走忙碌，在世上自我表现以求获得世俗的名声。这事情我是到羞耻而不屑的。

所以与其占有天下，还不如对此超脱一些；与其有超脱的思想，还不如彻底抛弃天下而逍遥连在虚无境地、通达于事有无之间。因此，全天下的人赞扬我，我也不会受到激励，全天下的人非议我，我也不会沮丧。对生死泰然之，对荣辱通达置，即使面对天下大火蔓延、洪泛滥，我内心中的神不会亏缺。像这样的话，就会将天下及天下之事看得轻如羽、浮泛芥草，谁还肯忙忙碌碌将外当回事！

的本清澈纯净，泥土掺使它混浊；人的天安寂宁静，嗜搅使它不安。人的天生本是耳能听声、目能观、尝滋味、鼻闻气味、肌肤受寒暑，这些天都是一样的。但为什么有的人神志清醒，有的人不免痴狂？这就是因为制约他们的神状况的不同。所以说神是智慧的渊源，这渊源清静，智慧就可明察；而智慧却是心灵的城府，智慧公正不诈邪，人的心灵就平静。所以人都不用动涌动着泡沫的镜，而用相对静止清明的照形，就是因为它平静；同样人们没有用生铁来照自己的形影，而对着明亮的铜镜看自己的容貌，也是因为铜镜平整。只有平和静，才能显现事的本。由此看来“用”必借助于“不用”所以说，虚静的心神产生纯白的光亮，这吉祥也就会降临了。镜明亮，尘埃就不会玷污它，神心志纯白清静，嗜也就难以搅它。如果神心志超越散逸到心之外，再去想法让它复归回来，这实际上是失去了本而追求的是枝节。内在神与外表行为相分离而与外界事相接，实际上是遮蔽了神心志的纯白清静之光，任凭耳目听视来获得智慧，这就是抛弃了光明之而走向黑暗，这也叫“失”人的心志往哪里，神也会跟着跑去；反之，如心志返回虚静的境界，神也就随之宁静，嗜也就灭息。这就是圣人的行为表现。