有比更柔的。然而它大无边际，不可测；长无尽，远至无涯；它的生息消耗，减损增益无法计量；它蒸发上天成雨，降落大地滋草木。万得不到它就不能生存，百事缺少了它就难以办成；它滋万而无偏心，恩泽小虫不求回报；它富足天下而不枯竭，德泽百姓而不耗损；它行踪不定而无法查清，细微柔而无法把握；砍它不显痕迹，刺它不留印迹，斩它斩不断，烧它不起燃；它遁消，错杂纷绕而不消散；它锋利得能穿刺金石，它大得能浮载天下；它动溶在无形之区域，游翔在迷茫之境界，激在山川之峡谷，奔腾在广袤之原野；它的多少，全由天地来决定，它施予万恩泽而不分先后远近。所以它没有私念也无公心，泛滥激和天地相通；它没有左也无右，纷绕错杂和万始终。这就是“”的最的德行。

之所以能获得天下最的德行，全由于它生柔而。所以老说：“天下至柔，驰骋天下之至。于无有，于无间。吾是以知无为之有益。”无形是万的祖始；无音是声音的祖先。无形的孙是“光”和“”，光和都由无形化育而成！这光看得见而抓不住，摸得着而毁不掉。所以在有形类中，没有比更尊贵的了。至于那些有生也有死，从无到有从有到无以至衰亡的，就更被贱视了。

所以清静是德的最境界，柔弱是的华要害；虚无恬愉，万之所用。肃然应外界，毅然返于本，就能无形的境界。所谓无形，就是达到浑然一的状态。所谓浑然一，就是天下独一无二。它卓然独立，昂然独；它上通九天，下贯九野；圆而无法用规来度量，方而难以用矩来测量；浩大浑然为一，积累成而难见底；它包裹天地为之关键，静穆混沌独存纯德；它布施恩德而不会穷尽，作用万而不会用尽。因此难以见到它的形状，无法听到它的声响和无法摸它的。它无形却能产生有形，无声却能形成五音，无味却能生成五味，无却能形成五。所以说有形来自无形，实自虚空。将天下栏成一圈，使名实同居一。音阶不过就是、商、角、徵、羽，但用这五音调来的声音却妙动听；味不过就是甜、酸、苦、辣、咸，但用这五味调来的味却味可；颜不过就是赤、黑、青、白、黄，但用这五调来的颜却妙无比。所以就音调来说，调确立则五音便成；就味来说，甜味确立则五味便成；就颜来说，白确立则五便成；而对“”来说“一”之确立则万就形成。

因此这“一”之原理放之四海而皆准“一”之要义可运用于天地之间。它完整纯粹得像没有雕凿过的林木；它逸散开来像混沌的浊泥。浑浊而能渐渐澄清，由虚空慢慢盈实；它宁静如同莫测的潭，飘若似空中的浮云；似有似无，似存似亡。万无不例外来自“一”之死；百事据理由自“一”之门。它活动时没有形状，变化奇妙；它行事时没有任何痕迹，常置在后，却又常常领先。

所以得“”者治理天下，闭目耳，灭毁纹彩，废弃智慧，依而行，与民众一律公平对待。他简化职守，减少追求，排除念，去掉嗜好，俭于思虑。简化职守则容易明察，减少追求则容易满足。相反，如果过分任用耳目视听则劳累且不明智；如果过分凭藉智虑理事则劳损心神且无功效。因此圣人一贯遵循法度，不轻易改变适宜的常规，遵循法度准则，尽力依顺事的本。

喜怒无常是对“”的偏离；忧伤悲痛是对“德”的丧失；喜好憎恶是对“心”的伤害；所以嗜好念是天的累赘。人大发脾气则会破坏气，人兴过分则会损伤气；气短急迫导致喑哑，惊慌恐怖导致发狂；忧悲过分导致怨恨，疾病也由此积成；好恶太多，祸也就随之产生。所以圣人保持内心无忧乐，是“德”的最境界；通达而不多变，是“静”的最意境；无嗜好念，是“虚”的最意境；没有憎，是“平和”的最境界；神不因累，是“纯”的最境界。能到上述五，就能与“神明”相通。和“神明”相通者，是有内修养的人。所以用心制外形，百事不废败；心修养成功，就能保养外形。心得到修养，人五脏便安宁，思绪便平和，骨劲，耳聪目明；通达而不乖，而不折断；没有什么太过分也没有什么不及，窄不觉得迫，宽不觉得空旷；心神不急躁，神不烦扰；清静恬淡可成天下之英豪。

大平坦，离你自不远；在边寻找，转个就能得到。得者，有迫就有反应，有便有举动；他邃无穷，变化没有形迹；优游悠闲，委曲顺从，就像回响呼声，又如影随形；居临下而不失所秉之“”；遭遇危机而勿忘玄妙之“”能保持这“”，他的“德”就不会亏损；万纷糅复杂，也能与之周旋变化；凭“”事，就像顺风奔跑轻松快捷，这就是最的德。有了这最的德，也就有了快乐。古代有人住在岩里，但他们的神德没有丧失。随着世衰败，有人虽然居位却天天忧愁悲伤。由此看来，圣明不在于治理人事，而在于得“”；快乐不在于富贵，而在于得到“平和”懂得重视自修养而看轻外之，那就接近于“”了。