刻的平静。察其所以然，在于不懂“乐”之义，因而日复一日地伤害着心，丧失了本该有的平和本。所以在你自不能把持心归向，只以外界刺激来装饰自我，这外界刺激不可能浸滋肌肤，渗浃骨髓，不可能留存于心间，停滞于五脏的。所以从外界刺激受到的乐不可能在心中占据地位，留下而不散逸；而从内心所产生的乐，因为不产生于外界的刺激，所以也不会散失。因此我们可以看到：当听到良言妙计，蠢人也懂得喜悦；谈到尚德，品行恶劣者也知仰慕。可是为什么喜良言妙计的多而真采纳的少、仰慕尚德的多而真实施的少，原因是这些人不能返诸心。那不是从本产生学习愿望的人而勉去学习，所学的东西是不会耳中留于心里的，这不就像聋唱歌？聋唱歌只是仿效人而无法自得其乐，歌声一便很快就散逸了。心是五脏的主宰，它控制着四肢的活动，使气血通，并能辨别人间是非和清事的原由。所以，假如不是从内心世界有所得（“”）而空有治理天下之气概，这就像没长耳朵而想调节钟鼓，没生睛而想观赏纹彩那样无法胜任的。

所以“天下”是个神圣的东西，不可人为地去治理，人为地去治理就要败坏它，人为地去把持就会失去它。许由以天下为小而不愿接受尧让的王位，是因为他将志向寄寓于整个天下。他之所以这样的原因是什么？他懂得要顺随自然来治理天下。要取得天，不取决于他人而取决于自。自能够得则万均为我所备。透彻地理解心之术，这嗜好恶就不会侵内心。所以这样的人无所谓喜也无所谓恶，无所谓乐也无所谓苦。万玄同，无所谓是与非，这均由天来化育，生死一回事。天下为我所有，我也为天下所有，我与天下之间哪有什么界限！

统治占据天下，哪里是一定要抓住权势、生杀大权而发号施令？我所谓的“天下”，不是指这意思，而是指“自得”而已。“自得”则天下也就得到了我，我和天下为一：天下为我拥有，我为天下拥有，又怎么不能容于天下呢！

所谓“自得”，是指保全自的天，能够保全自天的完，便与“”合一。所以虽然游悠于江边海滩，驰骋骏，乘坐华丽车，观《掉羽》《武象》之类的乐舞，耳听激清朗奇丽婉转的乐曲，奏郑卫名曲，诵清凄亢的传民曲，猎湖泊岸边惊飞的鸟儿，逐猎苑囿内奔跑的野兽，这些是凡夫俗沉湎放的事情，但是圣人置于这样的环境，却不足以惑神意志，受诱惑而失去本；同样穷乡僻壤，置山溪谷，居草野丛林，住简房陋室，茅草盖，柴草编门，桑枝为枢，上漏下，冷卧室，雪霜铺压，菰蒋蔓延，漂游在沼泽之中，徘徊在山峡之旁，这些都可以使凡夫俗形黑瘦疲惫，忧忧寡而不得志，但是圣人在这环境中不会忧愁怨恨，并不失掉内心的愉悦。这是为什么呢？在于他们内心已领悟天机，因而不因贵贱、贫富、劳逸的不同而丧失天。这就像乌鸦哑哑、喜鹊喳喳，哪会因寒暑燥的变化而改变它们天生的叫鸣声！

因此，一旦已经定地得，就不受外变化的影响，不因外一时变化而来决定自我得的态度。我所说的“得”，是指生命中的本在安适的位置上。生命和形骸一起自“”；形骸有了，生命也就诞生了。生命一旦形成，好恶之情也就容易产生。所以士人有固定的行为准则，女有不变的行为原则，规矩使他们不能或方或圆，钩绳使他们不能或曲或直。天地是无限的，所以登上山丘不能自以为站得很，在低不必自以为地位卑微。所以得者，穷困时不颓惧，显达时不炫耀；位而不危险，持满时而不倾覆，新兴时不光耀亮朗，长久后不至于衰变；放火中烧不焦，下到中打不。所以不凭权势而尊贵，不靠财富而富有，不以有力而大，平和虚静下不争，与造化一起翱翔。如果这样的话，就能埋金于山中，藏珍珠于渊底，不以钱财为利，不贪权势名位。所以不以康安为乐，不以清俭为苦；不把尊贵看成安逸，不把贫贱看作危难；形、神、气、志，各得其所，以顺随天地的运转变化。

形是生命的居舍；气血是生命的支；神是生命的主宰。一旦它们失去各应的地位作用，就会使三者都受到伤损。就像圣人让人各安于自己的地位，各司其职而不允许互相扰。所以形如果于不适的环境就会伤残，气血如果运行不当就会失，神如果使用不当就会昏昧。对此三者，人们不能不谨慎对待。

天下万，小至细微昆虫、爬虫，都有喜好憎恶，都知趋利避害，这是为什么呢？因为它们的本在而没有离弃，如果一旦本从形中分离，那么骨形也就不复存在了。人之所以能看远，耳听声音，形能承受重力，关节能伸屈，并能辨察黑白丑，智慧理能辨别是非异同，为什么呢？是在于气血充满着形、神发挥着作用。怎么知是这样呢？一般说来，人的各志向行为都与神相联系，如有人脚绊树桩洼坎跌倒、撞直木而全无觉，招手他看不见，叫喊他听不见，可睛耳朵并没有失去，但就是没有反映，为什么呢？是因为他的神失去了应有的司职功能，所以神集中在小就会忘掉大，神集中在里面就会忘掉外面，神集中于上面就会忘掉下面，神集中于左面就会忘掉右面。神是无不充满又无所不在，所以说重视修养虚静平和之神的人就能将神（注意）贯注到极细微的事之中。