念，有念就是邪，无念就是正。我们往无念上修，往不修而修上修。我们知一切修行都是空的，但越是空，我们越应该去修无修那个修，不是不修，我们是修无修那个修。

“会者近尔”近到哪去了呢？近到快要见佛了，很快，速度突飞猛。怎么才能近呢？就是没有所求。昨天我还和一位师父讲，他说：“关键的时候，念佛也不用。”后来我告诉他一个方法，他说：“这个好。”关键在哪呢？就是没有所求心，都是一个“无”字。如果你念佛，你有所求，就不是真念佛。一到关键的时候“阿弥陀佛赶来救我，阿弥陀佛！阿弥陀佛…”那心里：“你赶来救我，你赶来救我…”用有求的心去念佛，所以应不大。

如果你用无求的心去念佛“阿弥陀佛！阿弥陀佛…”你放下，这应非常迅速。因为所有的佛法都是无为法，你修无为法，佛就现前；你不修无为法，佛就不现前。有人说：“我们有时候求也能求到，那佛怎么现前了？”你求是你求的，但是不修无为法，佛不现前。你求的心到一定真实的程度，而且你把所求的这个念放下了，用那个无念求的时候，佛才现前。不然不是佛现前，是你有为法现前了。

他理解错了，他说：“我刚开始是有为法。”其实你不知，你刚开始是那么求，求来求去，一看佛不现前，疲劳了，就“阿弥陀佛！阿弥陀佛…”有一句没一句还在那念，最后心里放下了。哎！这功夫，佛现前了。那些开悟的有很多都是那样。

以前讲过辟支佛，他们有的生在佛前、佛后，有的开悟就是修啊、修啊、修…怎么修？他观察事（十二因缘）。因为不断地累，疲劳了，那天躺在大石上面，一坐或是一躺下“哎，天下…这些个太累了。”当时把念一放下，哎？一下开悟了！

有的人说：“不对啊，那虚云老和尚是听杯落地开悟的，还有其他开悟的，他不是听那声开悟的吗？”你不知，你正想着别的事呢，那杯“咣”一打的时候，你原先打的那些妄想一下就断了，断了才开悟的。你有妄想，它能开悟吗？把你念给空掉了，一下空掉了，这才开悟。

有的人就不是这么理解“哦！是这个动静响叫他开悟的。”就满哪找动静，专门听动静，你听动静它也不开悟。而是妄想一来的时候，当时心里一空、一断，妄想当时断了，断了，离佛就近了。“会者近尔”你要是能会得，我们就会提起正念。平时一定要提起正念，这个很重要。

“迷者远乎”“迷者”好像在修，实际上离佛十万八千里，他修的是有为法。外都是这样，看着得很张，又是这个那个，说：“在这个地方修不行了，我得换个地方，山西那有个，我得上那修去。”去了那个以后“山西也不行，我得上陕西”说得去什么什么山。陕西也不行，于是又跑到海南岛；最后海南岛也不行，跑到九华山；九华山不行，跑五台山；五台山也不行…

最后，跑来跑去，时间也到了，那你该走就走，走不了，你就托生去吧。那有什么办法？没什么办法。这就是迷者远乎，越迷越远，越迷就越在外面找。你不知，修的是你那个心，修的是你那个念，你就在那里面修，就完事了。什么远近的，什么好和坏，你就看住当下那一念，这是重要的。

过去，佛问大家：“你们说生命在哪？”有的说：“生命在睡觉间。”就是睡这一宿觉，不知明天还活不活。佛说：“你答得不对。”再问另一个，说：“你说生命在哪？”他说：“在吃饭之间。”就是吃完这顿饭，不知能不能活着吃下顿饭。佛说：“你答得也不对。”后来问下一个，他说：“在呼之间。”佛说：“你这个人会了。”

生命就在呼之间。所谓的呼之间，不是一呼一，是在一念之间。但这并不是我们这个念，这个念也是个念，但是生命就在这一念。修行修哪？就修这，你不如当下就把念空掉。

什么是你的心？你当下空下来就是你的心，你还往哪找心去修行？满虚空寻找“我的心在哪呢？”满哪去找，你找啥？这好那好的、这坏那坏的，哪都不如你这个心，就当下这一念，这才是你修行的本目的。你走到天边也得修这个。不然你越走越远，反而说：“我得走远，我再修心行不行？”你想想：你都走了，已经被念转了，你还怎么去修？已经修不了了。只要你一动弹，这个念就没了，因为你动和这个念是一致的，是一个东西，不是俩，它都是你那念所起的作用。那说：“我怎么修这个念？”我就老实，不动弹，就是这么修这个念。

还有一个“言语断”谁能说一说，什么是言语断？

弟：一说话的时候就动念了，一动念，这就没了。言语也需要这个心动，心一动的时候就没了。

说言语是心动的关系，是吧？一言语，就断了。

弟：说到这儿已经说到了，至无上的，这是言语断，再没有比它更的了。

弟：一说话心就断了。