犍连想知释迦牟尼佛讲法的声音究竟能传多远，于是用神通力跑了九十九恒河沙佛土，最后到了一个佛国，遇到一个钵，就跑到那钵上去了。他在钵上像小虫似的，那钵得多大？是不是？佛正在给他们讲法呢，他就听。后来那些菩萨发现这个钵上站了个小虫，说：“你看，这有个小虫，这虫是哪来的？”

这尊佛说：“你不要瞧不起他，他是娑婆世界释迦牟尼佛的大弟，神通第一。”大家还笑话他，说：“这么的小虫，还神通第一。”佛就知这些菩萨的心理状态，告诉他说：“你给他们表演表演。”大目犍连就表演了。这一表演，变成大，绕佛三匝，就是越绕越大，满了虚空，把所有都装去了。这大家一看就服气，释迦牟尼佛的弟确实神通广大，了不起。

后来佛就问他，说：“你到这来有什么事情啊？”他说：“我想听听佛的声音究竟能传多远。”那尊佛就乐了，说：“佛的声音，你走到哪都能听到的，它无穷无尽，就是三千世界外面都可以听到。你本就不备这个能力。你用有为的心去理解佛的言，那永远也不真实。别看你有神通本领，你也不能了知佛的智慧。它是遍虚空、满法界的，它没有来没有去。”最后大目犍连没办法，只得回来了。这就给我们证实了无言就是遍虚空、满法界的。

修行中，有时认为别人的言语影响我，是他的业力，那他的业力是谁的业力？那就是我们自己的业力。为什么他说话我们心烦呢？他说话应该他心烦才对，为什么他说话我们心烦？说明我们心里有这个东西，不是他心里的东西，是不是？“他不说，我心就不烦了”那是你借他那个缘来显你心里的东西，你心里有那个东西，所以他才说烦你的话；你心里要是清净的话，这些事儿都不存在。这是第三个。

第四个“修无修修”我们修行修什么？所谓的修行，就是修无修的修。那我们不可以有为的去修吗？因为佛法是无为法，你用有为法去修，它修不无为法的。就像个，你的是苞米，它会长西瓜来？你说能不能长西瓜来？它为什么长不西瓜来？

弟：因为它那个质不是那个东西。

质？哪个质？

弟：质，本质的质。

哦！本质，他说对了。因为它的本质和它不是一回事，所以说不可能。你不可能用有为法修无为法来，这个是很重要的一条。

有的说：“师父，我们现在也不能达到无为法，那我们怎么修行呢？拿什么来修行？”你拿有为法修的目的是要修无为法，虽然它有为，但我们的心要往无为使，要把它作为无为法来修。这样的话，我们只借它这个方便，到时候得放下。

什么是无修？佛法本来是不生不灭、不垢不净的，从来没有动过，从来没有变化过，它本来就是如如不动的，也不存在修的问题。佛在《楞严经》里讲了，世间上的可之没有不坏的，包括茶杯、香炉、桌、窗、门、最固的房，还有等等的东西。可之没有不坏的，年久了，它都会烂掉的。

但是你唯独没听过虚空烂过，你什么时候听说虚空烂过？虚空什么时候烂掉了？就这空间，你什么时候听过它烂掉了？它因为啥不烂？因为它不是来的。有的东西都会烂掉的，烂掉的就是生灭法、有为法。佛是不生不灭的，所以我们就得用无为法来修。

有修，我们堕落有修里，就会堕落有为法里。我们要修的是无为法，修而不修，平平常常。平常是，那心里不动就是，你不要再另外去找。说话说些普通话，别说那些大话，简直像喊号似的，那就完了。普普通通，实实在在，叫人家都瞧不起你。一看“这老说的话和我们没啥两样啊！那语言，他也没说这个词那个词，没有讲这些东西，很普通很普通。”要普通到什么样呢？要最低的人，你这才往那个无修上走。特别是这，对我们很重要的。

刚来大悲寺的时候，中午过完斋，我不去睡觉，我吗呢？我上这个沟里。这地方有那个破纸什么的，我就个编织袋，再个小叉，去捡那些七八糟的东西，把它收拾净，天天去收拾。有一天来了几个居士，他问我：“师父，大殿在哪块啊？”我说在那面，可能还要找谁，我说：“在那面，往那面走。”他就上那面找去了。