法地，地法天，天法，法自然”的命题，何晏而指“天地以自然运，圣人以自然用。”又因为庄学主张以理化情，所以何晏以为圣人无情，没有喜怒哀乐。何晏的生活也许正是他哲学思想的极端现。兴许充分满足和享受望，就是何晏所谓的圣人以自然用？既为无，神德理自然也为无，同样为无。彼都为无，何必有下雅俗正邪之分？石崇也有颇为一本正经的时候。石崇常和王敦一起到学校去游玩。有一天，望着学校里挂着的颜回画像，石崇忍不住说，如果我和他同为孔门弟，恐怕也没有多大的区别吧？王敦嘲笑他说，你只能与家有千金的贡相比。石崇却严肃地说，读书人就是要追求生活舒适，名位重，何必和

魏晋时还有另一类人，他们也放狼形骸，狂放不羁，然而简约玄澹，俊雅疏放；他们任情，重情，情，纯情；他们也是越名教而任自然者，却真正现了超逸脱俗的风神。

阮籍和阮咸叔侄都名列竹林七贤之中。阮氏家族皆能饮酒，诸阮共聚，饮酒往往不用杯盏，而以大瓮盛酒。众人围坐，相向大酌。阮家养的猪也颇有酒，常常群集酒瓮之侧，同诸阮一起把嘴伸到瓮里开怀大饮。毕加索曾画过一幅素描，描绘了文艺复兴时期艺术家们放狼形骸，人猪共醉的情景。画家不曾知，中国的一群风哲学家比他们早一千年就会到这“同于万”的自由境界了。

望中谙佛家游戏三昧，已经无善无恶，和光同尘了。他六十一岁家为僧，却没有受戒，也不守戒规。他从不奉经祈祷，连读书都怕费目力，而让别人读给他听。他居然率领僧众跑到一个寡妇的卧室里化缘，又《观音问》与士人妻女论“”他公然宣称，与其死于假学之手，宁死于妇人之手。李贽的狂诞悖戾使那些学家们既怕且怒。1601年初，他家为僧的芝佛院被一场来历不明的大火烧得四大皆空。据说纵火者乃是当地官吏缙绅所指使的无赖。1602年，曾是他的好友的礼给事中张问达上了一本奏书，参劾李贽耸人听闻的罪状：尤可恨者，寄居麻城，肆行不简，与无良辈游庵院，挟女白昼同浴，勾引士人妻女庵讲法，至有携衾枕而宿庵观者。终于，万历皇帝大怒，着令锦衣卫将他捉拿狱。他的著作也被下令焚毁，应验了他自己起的书名《焚书》。纵观中国的哲学发展史，尽多多少少有几个离经叛者，大上还是一灵魂对的压迫史。中国人哲学存在的前提仿佛必须是蔑视。既然如此低级鄙俗，成了人善的桎梏，那么我们能将放在何？我们今天再提对望的压抑与厌弃已经不合时宜，但谈论灵魂的尚与自由又往往被看成迂阔可笑。新的疑惑又现了：这是否可以看成历史的步？是人的张扬还是人的堕落？我们到底在追求什么？我们所要的生活到底存不存在？人类什么时候才能像歌德笔下的浮士德博士那样，对我们所能够拥有的生活心满意足，禁不住喊一声：生活呀，你停下来吧，太好了！英格玛伯格曼导演的电影《第七封印》中有段台词有些意思：我的胃就是我的世界，我的脑袋就是我的永生，我的双手是两个呱呱叫的太，我的两就是时间的钟摆，我的一双臭脚就是我哲学的起！天下事样样都跟打了一个饱嗝似的，只不过打嗝更痛快些。这段俏得有些俗的台词，的其实正是哲学的本源。如果想说得文雅或严肃些，我们可以引用诗人保尔瓦莱里的话：一切人未在其中起本作用的哲学系都是荒谬的，不适宜的。尼采在《查拉图士特拉如是说》中写：你里的理智多于你的最智慧中的理智。可是，人世间有多少疑惑经得起追问？人世间又有多少追问会有答案？或者，疑惑本就是答案？也许，人类的宿命就是永远只能泪汪汪地望着到达不了的彼岸！

竹林七贤中的另一个更有名的酒徒是刘伶。刘伶长六尺，相貌丑陋，整日沉迷醉乡，神情悠忽，视形骸为土木。他耽酒而病，却更为渴酒，哀求他妻给他一酒喝。妻劝他戒酒，哭泣着毁掉酒，把坛里的酒也一倾而尽。刘伶说，好的，我自己无法控制酒瘾，只有在鬼神面前发誓才能戒掉。请你把酒供在神像面前，让我来祈祷发誓。于是刘伶跪在神像面前说，天生刘伶，以酒为名。一饮一斛，五斗解酲。妇人之言，慎不可听。于是饮酒，又颓然而醉。

他的《酒德颂》无疑是他最生动的自画像：有大人先生者，以天地为一朝，万朝为须臾，日月为扃牖，八荒为衢。行为辙迹，居无室庐。幕天席地，纵意所如。止则卮，动则挈篕提壶。唯酒是务，焉知其余？

我们万万不可以为刘伶在醉乡中真的除了酒中滋味，其余什么也不知。刘伶在醉乡中悟到的理，正是庄“坐忘”“化”“吾忘我”的妙境界。刘伶在醉乡里“无思无虑，其乐陶陶。兀然而醉，豁然而醒。静听不闻雷霆之声，熟视不睹泰山之形。不觉寒暑之切肌，利之情。”这不是庄所谓能够摆脱形与的羁绊，自由逍遥的“圣人”“神人”“至人”吗？不同的是，庄企图以忘却废弃官来达到这个境界，而刘伶恰恰却是通过官达到了这个境界。庄的路是一条行不通的绝路，而刘伶的路却简便易行。

那些穷苦人扯到一起？也许在石崇看来，追求生活的舒适享受是人生再正当不过的望，本不存在不礼不义有违名教的因素。石崇也是有他自己的哲学的。魏晋时还有另一类人，他们也放狼形骸，狂放不羁，然而简约玄澹，俊雅疏放；他们任情，重情，情，纯情；他们也是越名教而任自然者，却真正现了超逸脱俗的风神。阮籍和阮咸叔侄都名列竹林七贤之中。阮氏家族皆能饮酒，诸阮共聚，饮酒往往不用杯盏，而以大瓮盛酒。众人围坐，相向大酌。阮家养的猪也颇有酒，常常群集酒瓮之侧，同诸阮一起把嘴伸到瓮里开怀大饮。毕加索曾画过一幅素描，描绘了文艺复兴时期艺术家们放狼形骸，人猪共醉的情景。画家不曾知，中国的一群风哲学家比他们早一千年就会到这“同于万”的自由境界了。竹林七贤中的另一个更有名的酒徒是刘伶。刘伶长六尺，相貌丑陋，整日沉迷醉乡，神情悠忽，视形骸为土木。他耽酒而病，却更为渴酒，哀求他妻给他一酒喝。妻劝他戒酒，哭泣着毁掉酒，把坛里的酒也一倾而尽。刘伶说，好的，我自己无法控制酒瘾，只有在鬼神面前发誓才能戒掉。请你把酒供在神像面前，让我来祈祷发誓。于是刘伶跪在神像面前说，天生刘伶，以酒为名。一饮一斛，五斗解酲。妇人之言，慎不可听。于是饮酒，又颓然而醉。他的《酒德颂》无疑是他最生动的自画像：有大人先生者，以天地为一朝，万朝为须臾，日月为扃牖，八荒为衢。行为辙迹，居无室庐。幕天席地，纵意所如。止则卮，动则挈篕提壶。唯酒是务，焉知其余？我们万万不可以为刘伶在醉乡中真的除了酒中滋味，其余什么也不知。刘伶在醉乡中悟到的理，正是庄“坐忘”“化”“吾忘我”的妙境界。刘伶在醉乡里“无思无虑，其乐陶陶。兀然而醉，豁然而醒。静听不闻雷霆之声，熟视不睹泰山之形。不觉寒暑之切肌，利之情。”这不是庄所谓能够摆脱形与的羁绊，自由逍遥的“圣人”“神人”“至人”吗？不同的是，庄企图以忘却废弃官来达到这个境界，而刘伶恰恰却是通过官达到了这个境界。庄的路是一条行不通的绝路，而刘伶的路却简便易行。阮籍、嵇康这些魏晋风名士，都自觉或不自觉地走了一条由通向情的路。他们不是的蔑视者和敌视者。他们与庄的目标一致，途径却相反。是他们飞升的翅膀，而不是障碍。他们知，如果没有，他们将什么也没有。没有，既没有情，也不会有哲理清谈，更不会有芳后世的“魏晋风”人们都知，正是因为嵇康生命的消失，《广陵散》才“从此绝矣！”中国思想史上最大的异端应该非李贽莫属。1602年（明万历30年），李贽以“敢倡，惑世诬名”的罪名被捕，关押在北京皇城监狱。一天，他吩咐狱卒给他剃发后，取剃刀自刭而死。临死前狱卒问他：痛否？他以指蘸血在地上写：不痛。又问：为何自杀呢？答：七十老翁何所求？于是血尽气绝亡。李贽曾夫自：天下世俗之人与假学者都把我看作异端，我不如脆就异端，免得他们把异端的虚名加在我的上！可见，李贽是自觉以异端自命的。李贽之异，异在何？他公然为人的“私心”正名：夫私者，人之心也。人必有私而后其心乃见，若无私则无心矣。他宣称，吃饭穿衣，即是人理。举凡好货，好，多积财宝和多买田宅为孙谋等，均为百姓日用之迩。这等“私心”即“童心”即人的最初一念之本心，所以绝假纯真。他依照此番逻辑，推了情自然论。他说，声之来，发于情，由乎自然。情中自然涵有礼义，不需外在的礼义去约束。情不可以一律求。人莫不有情，莫不有，极个特征，岂可一律求之？李贽更是大声疾呼：不必矫情，不必逆，不必昧心，不必抑志。宋明学家们的言必“存天理，灭人”李贽则把人从所谓的“天理”拉回到“人”他认为吃饭穿衣，声财货，都来于自然，也只能听其自然。自然中已有礼义良知，何必外在求之！那些假学、伪君们在李贽里是面目可憎的：志在温饱，而自谓伯夷叔齐；质本齐人，而自谓饱妖德；分明一介不与，而以有莘借；分明毫不，而谓杨朱贼仁。动与迁，心与违。李贽看腻了假学的嘴脸，终于忍不住破大骂：为学，为富贵。被服儒雅，行若狗彘！李贽不光学说异端，他人生之旅也殊为异端。他有官弃官，有家弃家。他的弃官弃家并不是为了摆脱世俗望，而是为了更自由地追逐自己的望。他认为自己在

阮籍、嵇康这些魏晋风名士，都自觉或不自觉地走了一条由通向情的路。他们不是的蔑视者和敌视者。他们与庄的目标一致，途径却相反。是他们飞升的翅膀，而不是障碍。他们知，如果没有，他们将什么也没有。没有，既没有情，也不会有哲理清谈，更不会有芳后世的“魏晋风”人们都知，正是因为嵇康生命的消失，《广陵散》才“从此绝矣！”

中国思想史上最大的异端应该非李贽莫属。1602年（明万历30年），李贽以“敢倡，惑世诬名”的罪名被捕，关押在北京皇城监狱。一天，他吩咐狱卒给他剃发后，取剃刀自刭而死。临死前狱卒问他：痛否？他以指蘸血在地上写：不痛。又问：为何自杀呢？答：七十老翁何所求？于是血尽气绝亡。

李贽曾夫自：天下世俗之人与假学者都把我看作异端，我不如脆就异端，免得他们把异端的虚名加在我的上！