，多积财宝和多买田宅为孙谋等，均为百姓日用之迩。这等“私心”即“童心”即人的最初一念之本心，所以绝假纯真。他依照此番逻辑，推了情自然论。他说，声之来，发于情，由乎自然。情中自然涵有礼义，不需外在的礼义去约束。情不可以一律求。人莫不有情，莫不有，极个特征，岂可一律求之？李贽更是大声疾呼：不必矫情，不必逆，不必昧心，不必抑志。宋明学家们的言必“存天理，灭人”李贽则把人从所谓的“天理”拉回到“人”他认为吃饭穿衣，声财货，都来于自然，也只能听其自然。自然中已有礼义良知，何必外在求之！那些假学、伪君们在李贽里是面目可憎的：志在温饱，而自谓伯夷叔齐；质本齐人，而自谓饱妖德；分明一介不与，而以有莘借；分明毫不，而谓杨朱贼仁。动与迁，心与违。李贽看腻了假学的嘴脸，终于忍不住破大骂：为学，为富贵。被服儒雅，行若狗彘！李贽不光学说异端，他人生之旅也殊为异端。他有官弃官，有家弃家。他的弃官弃家并不是为了摆脱世俗望，而是为了更自由地追逐自己的望。他认为自己在

李贽不光学说异端，他人生之旅也殊为异端。他有官弃官，有家弃家。他的弃官弃家并不是为了摆脱世俗望，而是为了更自由地追逐自己的望。他认为自己在望中谙佛家游戏三昧，已经无善无恶，和光同尘了。他六十一岁家为僧，却没有受戒，也不守戒规。他从不奉经祈祷，连读书都怕费目力，而让别人读给他听。他居然率领僧众跑到一个寡妇的卧室里化缘，又《观音问》与士人妻女论“”他公然宣称，与其死于假学之手，宁死于妇人之手。

我们把放在何（下）王跃文魏晋时期很有一批追求鄙的享乐的人，他们极尽声满足之能事。写作《无名论》的“正始名士”何晏，因为母亲貌，被曹收为义。他姿容丽，好修饰，面至白，魏文帝都怀疑他脸上搽了粉。有一次正是大夏天，魏文帝故意赐给他汤饼吃。何晏吃完满大汗，他用自己大红衣袖汗，脸更加皎然。何晏是个登徒，纵情声，从女那里学来名为养生，实为情的“三峰”药。他不但自己享用此药，还用它来讨好当权的大将军曹。何晏纵过度，虚火攻心，当时的神鉴名家，也就是看相先生辂给何晏看相说，何晏魂不守宅，血不华，烟浮，容若槁木，谓之鬼幽。鬼幽者，为火所烧。想像起来，何晏也许真像一个面苍白的幽灵。何晏为了补益气，发明“五石散”服用。“五石散”其实是用紫石英、白石等五矿质放在一起熔炼，熬成粥状服。此药酷，药效一旦发作，肤如有火烧，所以服药者都须穿着宽衣缓带，长袍大袖。“五石散”成为当时富贵雅的象征，据说何晏只有招待最贵的客人时才捧此仙药。何晏最后因依附曹而被司懿所杀。我想即使他有可能寿终正寝，也不会长命。但是，以《杨朱》的理论来看，何晏反而属于“善养生”者了。“五石散”的名气如此之大，以至到了阮籍嵇康时代，人们对服药仍迷信不已。《晋书？嵇康传》记载，当时有一个嵇康的崇拜者王烈，他在山上得到一“石髓如饴”的东西，视为宝贵之，自己吃了一半，留了一半准备送给嵇康吃。可惜还没来得及送到嵇康手里，那神奇之就已凝固成石了。人们于是说嵇康所以不能长命，也许就因为他没吃上这石浆。所谓“石髓如饴”的故事，说明的正是“五石散”之遗风。《世说新语》里记载了很多魏晋人追求极至的官享受，穷奢极的故事。石崇、王恺斗富，人们多已熟知。王恺用糕饼锅，石崇就用蜡烛当柴烧饭；王恺用紫丝绸衬上绿绫里了长达四十里的步障，石崇就五十里；石崇用香料刷墙，王恺就用赤石脂刷墙。晋武帝曾把一株两尺的珊瑚树赐给王恺，这棵御赐珊瑚树，枝柯扶疏，世罕其比。王恺得意地向石崇炫耀珊瑚树。岂料石崇不屑一顾，用手中的铁如意应声将它打碎。王恺声俱厉。石崇满不在乎地拿自己收藏的珊瑚树赔给王恺，其中光彩溢，三四尺的就有六七株。石崇家的厕所用沉香和甲煎粉熏得芬冽四溢，十多名婢女丽服藻饰，侍候其间，以至客人都不好意思去上厕所。石崇大宴宾客时，令人劝酒。客人如果不肯饮酒，石崇就命令阉把人拖去杀掉。丞相王导和大将军王敦经常同在石崇家客，王导本不善饮，为了不使劝酒的女丧命，每次都喝得酩酊大醉。王敦却故意不喝，冷旁观。有一次，因为王敦不肯喝酒，已经杀了三个人。王导实在不忍，责备王敦。王敦满不在乎地说，他自杀他家的人，与你何？王恺的儿王济，少有逸才，文词俊茂，又娶晋武帝的女儿常山公主为妻，为一时秀彦。他和父亲一样，豪奢侈，华衣玉，甚至去与他父亲比富。有回晋武帝御临他家用膳，一百多名婢女，穿绫罗，手擎饮，上下伺候。有一蒸猪，味极鲜，令晋武帝大异，不禁相问。王济却淡淡地说，这小猪不过是人喂养的罢了。晋武帝大为不悦，饭没吃完，拂袖而去。有意思的是像何晏、石崇这些人，穷珍极丽，盛致声，极重官的享乐，却并非只剩。任何一个享乐者都不可能彻底到行尸走。何晏居然是正始年间系统地阐述老庄思想的大学者。他一步发挥老“天地万生于有，有生于无”的思想，提“有之为有，恃无以生，事而为事，由无生成。夫之而无语，名之而无名，视之而无形，听之而无声，则之全焉。”所以，即为无。又因老提过“人法地，地法天，天法，法自然”的命题，何晏而指“天地以自然运，圣人以自然用。”又因为庄学主张以理化情，所以何晏以为圣人无情，没有喜怒哀乐。何晏的生活也许正是他哲学思想的极端现。兴许充分满足和享受望，就是何晏所谓的圣人以自然用？既为无，神德理自然也为无，同样为无。彼都为无，何必有下雅俗正邪之分？石崇也有颇为一本正经的时候。石崇常和王敦一起到学校去游玩。有一天，望着学校里挂着的颜回画像，石崇忍不住说，如果我和他同为孔门弟，恐怕也没有多大的区别吧？王敦嘲笑他说，你只能与家有千金的贡相比。石崇却严肃地说，读书人就是要追求生活舒适，名位重，何必和

李贽的狂诞悖戾使那些学家们既怕且怒。1601年初，他家为僧的芝佛院被一场来历不明的大火烧得四大皆空。据说纵火者乃是当地官吏缙绅所指使的无赖。1602年，曾是他的好友的礼给事中张问达上了一本奏书，参劾李贽耸人听闻的罪状：尤可恨者，寄居麻城，肆行不简，与无良辈游庵院，挟女白昼同浴，勾引士人妻女庵讲法，至有携衾枕而宿庵观者。终于，万历皇帝大怒，着令锦衣卫将他捉拿狱。他的著作也被下令焚毁，应验了他自己起的书名《焚书》。

纵观中国的哲学发展史，尽多多少少有几个离经叛者，大上还是一灵魂对的压迫史。中国人哲学存在的前提仿佛必须是蔑视。既然如此低级鄙俗，成了人善的桎梏，那么我们能将放在何？

我们今天再提对望的压抑与厌弃已经不合时宜，但谈论灵魂的尚与自由又往往被看成迂阔可笑。新的疑惑又现了：这是否可以看成历史的步？是人的张扬还是人的堕落？我们到底在追求什么？我们所要的生活到底存不存在？人类什么时候才能像歌德笔下的浮士德博士那样，对我们所能够拥有的生活心满意足，禁不住喊一声：生活呀，你停下来吧，太好了！

英格玛伯格曼导演的电影《第七封印》中有段台词有些意思：我的胃就是我的世界，我的脑袋就是我的永生，我的双手是两个呱呱叫的太，我的两就是时间的钟摆，我的一双臭脚就是我哲学的起！天下事样样都跟打了一个饱嗝似的，只不过打嗝更痛快些。

望中谙佛家游戏三昧，已经无善无恶，和光同尘了。他六十一岁家为僧，却没有受戒，也不守戒规。他从不奉经祈祷，连读书都怕费目力，而让别人读给他听。他居然率领僧众跑到一个寡妇的卧室里化缘，又《观音问》与士人妻女论“”他公然宣称，与其死于假学之手，宁死于妇人之手。李贽的狂诞悖戾使那些学家们既怕且怒。1601年初，他家为僧的芝佛院被一场来历不明的大火烧得四大皆空。据说纵火者乃是当地官吏缙绅所指使的无赖。1602年，曾是他的好友的礼给事中张问达上了一本奏书，参劾李贽耸人听闻的罪状：尤可恨者，寄居麻城，肆行不简，与无良辈游庵院，挟女白昼同浴，勾引士人妻女庵讲法，至有携衾枕而宿庵观者。终于，万历皇帝大怒，着令锦衣卫将他捉拿狱。他的著作也被下令焚毁，应验了他自己起的书名《焚书》。纵观中国的哲学发展史，尽多多少少有几个离经叛者，大上还是一灵魂对的压迫史。中国人哲学存在的前提仿佛必须是蔑视。既然如此低级鄙俗，成了人善的桎梏，那么我们能将放在何？我们今天再提对望的压抑与厌弃已经不合时宜，但谈论灵魂的尚与自由又往往被看成迂阔可笑。新的疑惑又现了：这是否可以看成历史的步？是人的张扬还是人的堕落？我们到底在追求什么？我们所要的生活到底存不存在？人类什么时候才能像歌德笔下的浮士德博士那样，对我们所能够拥有的生活心满意足，禁不住喊一声：生活呀，你停下来吧，太好了！英格玛伯格曼导演的电影《第七封印》中有段台词有些意思：我的胃就是我的世界，我的脑袋就是我的永生，我的双手是两个呱呱叫的太，我的两就是时间的钟摆，我的一双臭脚就是我哲学的起！天下事样样都跟打了一个饱嗝似的，只不过打嗝更痛快些。这段俏得有些俗的台词，的其实正是哲学的本源。如果想说得文雅或严肃些，我们可以引用诗人保尔瓦莱里的话：一切人未在其中起本作用的哲学系都是荒谬的，不适宜的。尼采在《查拉图士特拉如是说》中写：你里的理智多于你的最智慧中的理智。可是，人世间有多少疑惑经得起追问？人世间又有多少追问会有答案？或者，疑惑本就是答案？也许，人类的宿命就是永远只能泪汪汪地望着到达不了的彼岸！

这段俏得有些俗的台词，的其实正是哲学的本源。如果想说得文雅或严肃些，我们可以引用诗人保尔瓦莱里的话：一切人未在其中起本作用的哲学系都是荒谬的，不适宜的。

尼采在《查拉图士特拉如是说》中写：你里的理智多于你的最智慧中的理智。