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母亲的悲壮。小说主要是
着这样的事吧,这样的创造。
但还有什么用呢?那么阿波罗上了月球又有什么用呢?宇宙早晚要毁灭,一切又都有什么用呢?一切创造说到底是生命的自我愉悦。与其说人是在发现着无限的外在,毋宁说人是借外在形式证明自己无限的发现力。无限的外在形式,不过是人无限的内在发现力的印证罢了,这是人唯一可能得到的酬劳。(原始艺术中那些变形的
象的图案和线条,只是向往创造之心的轨迹,别的什么都不是。)所以,与其说
发现是为了维持生命,毋宁说维持生命是为了去
这
发现,以便生命能有不尽的
乐,灵魂能有普度之舟。最难堪的念
就是“好死不如歹活”因为死亡
定地恭候着每一位寿星。认为“好死不如歹活”的民族,一般很难理解另外的人类
冒险是为了什么。
总之,写小说的人应该估计到这样两件事:①艺术的有用与产房和粮店的有用不一样。②读小说的人,没有很多时间用来多知
一件别人的事,他知
知
不完。但是,读小说的人却总有兴趣换换角度看这个人间,虽然他知
这也没有个完。
5。现在很
行说“玩儿玩儿”无论写小说还是
别的什么事,都喜
自称是“玩儿玩儿”并且误以为这就是游戏人生的境界。
您认真看过孩
的游戏吗?认真看过也许就能发现,那简直就是人生的一个象征,一个缩影,一个说明。孩
的游戏有两个最突
的特
:一是没有目的,只陶醉于游戏的过程,或说游戏的过程即是游戏的目的;一是极度认真地“假装”并极度认真地看待这“假装”(“假装你是妈妈,他是孩
。”“假装你是大夫你给他打针。”“假装我哭了,假装你让我别哭。”)。当然,孩
的游戏还是游戏,还谈不上“游戏境界”当一个人长大了,有一天忽然透悟了人生原来也不过是一场游戏,也是无所谓目的而只有一个过程,然后他视过程为目的,仍极度认真地将自己投
其中如醉如痴,这才是“游戏境界”
而所谓“玩儿玩儿”呢?开始我以为是“游戏境界”的同义语,后来才知
它还有一个注脚:“别那么认真,太认真了会失望会痛苦。”他怕失望那么他本来在希望什么呢?显然不是希望一个如醉如痴的过程,因为这样的过程只能由认真来维系。显然他是太看重了目的,看重了而又达不到,于是倍
痛苦,如果又受不住痛苦呢?当然就害怕了认真,结果就“玩儿玩儿”算了。但好像又没有这么便宜的事“玩儿玩儿”既是为了逃避痛苦,就说明痛苦一直在追得他
跑。
这下就看
“玩儿玩儿”与“游戏境界”的
本相反了。一个是倾心于过程从而实现了
神的自由、泰然和
乐,一个是追逐着目的从而在惊惶、痛苦和上当之余,
冤
怨故作潇洒自欺欺人。我无意对这两
情况作
德判断,我单是说:这两件事
本不一样(世上原有很多神异而形似的东西。譬如
生活与耍
氓,其实完全不一样)。我是考虑到“玩儿玩儿”既然不能认真,久而久之必降低兴致,会成了一件太劳累太吃亏的事。
我想,认真于过程还是最好的一件事。世上的事不怕就不怕这样的认真,一旦不认真了就可怕了。认真是灵魂获取酬劳的唯一途径。小说是关乎灵魂的勾当,一旦失魂落魄,一切“玩儿玩儿”技法的构想,都与洗
和导
的意义无二。小说可以写不认真的人,但那准是由认真的人所写并由认真的人去看,可别因为屡屡写不好就推脱说自己没认真,甚至扬言艺术原就是扯淡,那样太像吃不到甜
的酸狐狸了。