天下嗓门中最的，聪明才智和判断力，也可是天下第一的。问题是，千万不能碰到心里那块保留地，只要碰到那块保留地，就立刻糊涂成一罐糨糊，什么原则，什么逻辑，都会女大十八变。

沉重的慨

在中国社会上，侠义情已被酱成了“闲事”对之没有一丝敬意，更没有一丝意，而只有讥嘲和忌猜。或尊之为“傻”或尊之为“好事之徒”成为千古以来最大的笑柄和千古以来最大的殷鉴。年轻人血气方刚，可能考虑不到这些，即令考虑到这些，也可能不在乎。而先生早已老猾，我岂能惹这无聊的麻烦？这正是我老人家聪明之，世人不可不知。盖中国人最大的特是聪明过度，中国社会正是由这无数聪明过度组合而成。而聪明过度是吝啬同情心的，这不能怪谁，同情心一丰富，就聪明不起来。

中国人同情心的贫乏，使狄仁华先生有沉重的慨，一团沸腾的灵被酱成一条麻木的酱缸蛆，要它活泼起来，恐怕非一时之工所可收效。

第一是保护自己

圣人曰：“知而不行，不为真知。”仅知合作的重要，而不能在行为上合作，就不算真知。仅了解团结就是力量，而不能在行为上团结，就不算真了解。病似乎不自中国人本，而自大家吃儒家学派的药太多，吃得跟先生尊肚一样，害了消化不良之疾。盖儒家在原则上只提倡个主义而不提倡群主义。孔丘先生对那些“有教无类”的二级圣人，教来教去，固然也涉及到群行为，但涉及的分量却比壳里的珍珠，还要稀而且少，大多数言论都是训练个的焉。儒家最的理想境界，似乎只有两个项目，一个项目是教小民如何地藏缩尾，国家事他娘，而只去维护自己的家财产；用两句成语，那就是“明哲保”、“识时务者为俊杰”鼓励中国人向社会上抵抗力最弱的方向走。另一个项目则是求求当权派手下留情，垂怜小民无依无靠，用御脚踩的时候，稍微轻一；其成语曰“行仁政”

孔丘先生有一段话，是躲祸消灾的最准则，其话曰：“危不，不居，天下有，则见。无，则隐。有，贫且贱，耻也。无，富且贵焉，耻也。”

翻译成白话，就更明白啦：

危险的地方，千万不要去。危险的社会，千万不要住。天下如果太平，就来个官。天下如果不太平，就赶保持距离，能溜就溜。国家大治，而你却没有个官，丢人；国家大，你却了个官，也同样丢人。

这段“圣人教训”充满了聪明伶俐和见风转舵，人人变成了不溜丢的琉璃。别人把天下打太平啦，他就当官，等需要大家抛颅洒血的时候，他却脚底抹油，便宜事教他一个人占尽啦；把儿女儿送到国“传”的老老太婆，大概就是儒家的正统，可当孔孟学会理事矣。在势利里，只有努力适应，努力使自己安全“千金之，坐不垂堂”知识分连可能有瓦片掉下来的地方都不敢去，则对政治的腐败、小民的疾苦，事不己，看见了就假装没看见。盖看见难免生气，生气难免要嚷嚷，嚷嚷难免有祸事。呜呼，儒家的全教训中，很少激发灵，很少提到权利义务，很少鼓励竞争，而只一味要他的徒徒孙，安于现状，踌躇满志。啥都可，就是不可冒任何危险。所以孔丘先生谁都不赞成，只把穷得丁丁当当的颜回先生，当成活宝，努力赞扬他的安贫气质，却不敢一步研究研究使这位二级圣人穷成这个样的社会责任，更没有想到应如何去改造这个群的社会，而只是瞎着教人“穷也要快乐呀”一旦每个中国人都这么快乐，国家民族就堕落成原始社会。

骨髓