“多中之一＋多中之另一”“中庸”就是“一与多之间居中”而非“多与多之间的中心”这个解释是否符合孔的原意姑且不论，却是能自圆其说的，对于吴宓也是很重要的，因为它持了理想主义。照这个解释“中庸”即是守住理想，以理想为“最终标准”同时方便变通，应用理想于实际，这叫“守经而达权”

例如在事功方面，吴宓自己是极努力的，除教学和著述外，还劳苦奔走，自费贴补，苦心营办《学衡》杂志，而目的只在贯彻自己的理想。至于努力的结果如何，则不必太看重。他以古印度神曲中“行而无著”和曾文正公“不问收获，但问耕耘”之语自勉，(《我之人生观》)鼓励自己“勉奋斗，不计成功之大小，至死而止”(转引自《吴宓与陈寅恪》第69页)持理想而不务求理想之必定实现，努力事功而不执著事功之成败，这态度就是“中庸”事实上，理想之为绝对神价值，原本就不可能完全变为现实，否则就不成其为理想了。但是，它的作用并不因此稍减，有了它，事功之相对价值才有了据和目标。

又如义与利的关系，吴宓调，义属于“一”和理想，利属于“多”和实际。“理想必取全真，而实际应重适宜。”在义的领域，包括思想、德、文艺、情等“必须用理想标准，力求”在利的领域，包括衣、名位、事务、婚姻等“可但就实际取样，得此便足”孔注重理想生活，对于实际生活则随遇而安，无可无不可，这就是在义利问题上的中庸态度。市侩唯利是图，毫无理想，苦行僧枯守理想，绝对排斥，伪君既无理想，又诅咒，均不合中庸之。一个有着充实的神生活的人，对待外之自会有一淡泊的态度，既不刻意追求，也不刻意拒斥，能吃苦也能享受，贫富皆不改其志。他真正看轻了得失，以至于对得和失都泰然之了。

在吴宓看来“义”并非象的“理”也包括真挚的“情”是真情与至理的统一。他给自己树立的目标是“情智双修”或曰“情理兼到”不过，这里的“情”指一类似于宗教情的诚之心，而非情。情却是属于“多”的范畴的。灵魂为“一”为“多”中庸即是重灵魂生活而顺之自然，禁和纵皆为偏执。他对的分析十分有趣。他说，任何男人与任何女人之间的关系均是相对的，都在“多”之中。因此，一男一女，一男多女，一女多男，多男多女，或同时，或先后，这情形形而上学地说都同样是有理的。由此使恋极不稳定，如沙上筑屋，常是盘式、三角式、织式，很少互相式的，遂导致痛苦和悲哀。吴宓自己是一个经历了失恋痛苦和离婚悲剧的人，所以这番话不仅是于理思考，而且包着世之叹。事实上，世上确无命定姻缘，男女之充满着偶然和变易的因素，造成了无数恩怨。因此，情上的理想主义是很难持到底的。多数人由于自经验的教训，会变得实际起来，唯求安宁，把注意力转向实利或事功。那些极执著的理想主义者往往会受幻灭所驱，由情空，走向虚无主义，如拜一样玩世不恭，或如贾宝玉一样看破红尘。吴宓也是一个极执著的理想主义者，但他不肯放弃理想，试图在情上也寻求“一多并在”的中庸，于是提“由情”、“由情悟”即“由情宗教”“藉人生的痛苦经历而逐步理解和信仰上帝的世界”可是，作为一个本无基督教信仰的中国人，又生在西方人也惊呼“上帝死了”的时代，这条路能走通吗？抑或他所说的“宗教”和“上帝”别有所指？

四

宗教植于人的天和人生的基本境，决非科学步和社会改造能够使之消灭的。人生的某些本缺陷是永恒的，没有任何力量可以使人免除生老病死之苦。诚如吴宓所说∶“众生的共同状态，即‘人生’，是不幸的。虽不断努力(娱乐，消遣，以试图忘却，浪漫之，仅其一耳)，亦从不满意；人无‘安宁’——作为幸福和仅仅来自上帝的那‘安宁’。”无论何人，只要执意在短暂的人生中求永生，在人生的不完善中求完善，他便已经有一宗教倾向了。宗教乃理想主义之极致，理想主义者所相信的绝对神价值不过是神的同义语罢了。在此意义上，吴宓恰当地自有“宗教神”

真正的宗教神只关涉个人的灵魂，与世俗教派无关。我很赞赏吴宓的话∶“盖宗教之功固足救世，然其本意则为人之自救。”(《我之人生观》)一个人如果不是因为灵魂中发生危机而求自救，无论他怎样备救世的情，宗教始终是外在于他的东西。