后有任何依托(他否认个与类的统一，也不信神)，他的哲学同样是一彻底的悲观主义哲学。

个人存在的意义无疑是哲学研究的一个严肃课题。但是，一方面把个人从存在的主要领域社会隔离来，另一方面又把他置于死亡即虚无的背景之下，就不可避免地会陷悲观主义的渊。这就是海德格尔的死亡观给我们的教训。

六从叔本华到海德格尔

在黑格尔之后，德国资产阶级哲学中现了一极值得注意的趋向，便是悲观主义抬，人生虚无的哀音不绝于耳。这是欧洲神文明的危机拨动了德国人沉的思想之弦。从叔本华经尼采到海德格尔，德国现代哲学的这三个关键人在骨里都是悲观主义者，当然，他们之间又有着一些重要的区别。对他们作一番比较，无疑会有助于理解海德格尔死亡观的实质。

叔本华是一个直言不讳的悲观主义哲学家，甚至可以说，他是近二百年来西方最大的理论上的悲观主义者。叔本华把生命意志视为自在之即世界的本质，然而，他对这生命意志是持彻底否定的态度的，理由有二。第一，意志包着内在矛盾，它意味着求，而求的基础却是需要，缺陷，也就是痛苦。所以，意志在本质上就是“一没有目标、没有止境的挣扎”一切生命在本质上即是痛苦，而作为意志最完善的客化的人则痛苦最甚。第二，意志在本质上又是虚无的，它的现象包括人的个生命在内均是幻影。人的个生存一开始就是一“慢的死亡”“到了最后还是死亡战胜”死亡好比猫戏老鼠，在吞噬我们之前先逗着我们玩耍一阵。人生好比皂泡，明知一定破灭，仍然要尽可能大些。生命是满布暗礁和漩涡的海洋，人在力图避开这些暗礁和漩涡的同时，却一步一步走向那最后的不可避免的船沉海底。叔本华由此得结论：一旦我们认识到意志的内在矛盾及其本质上的虚无，便可自愿地否定生命意志，从而迎作为意志之现象的的解，即死亡。在这个意义上，他推崇禁为最德，甚至赞扬由极端禁而致的自杀。他认为，虚无，即印度教的“归梵天”佛教的“涅”是“悬在一切德和神圣后面的最后鹄的”

尼采是从叔本华发开始其哲学活动的，他事实上接受了叔本华悲观主义的两个基本论，即生命在本质上是痛苦，必死的个生命在本质上是虚无。不过，他不满意叔本华赤否定人生的消极结论，而试图为人生提供一意义，指一条自救之路。为此他诉诸艺术。尼采早期提艺术起源于日神(梦)和酒神(醉)二元冲动说，便是立意要说明艺术对于人生的本论意义。后来他又提倡力意志说。力意志说与叔本华的生命意志说的本区别就在于，在叔本华那里，生命意志是一盲目的冲动和挣扎，是全然没有意义的，必须加以否定的；在尼采那里，意志获得了一个目标，即力，这里力的本义是生命的自我肯定和自我扩张。而在尼采看来，力意志最生动直观的现仍然是艺术。不过，尼采以艺术肯定人生，本是以默认人生的悲剧质为前提的，而这肯定说到底也只是靠艺术幻觉(梦)和艺术陶醉(醉)来忘却个生命的痛苦和虚无罢了。尼采还曾经试图用力意志的永恒回说来抵制虚无的观念，足见虚无问题是如何折磨着他的心灵。