只能通过焦虑的情绪验来实现，那么，人的心理中就必然包着一“原始的焦虑”不过“这原始的焦虑在存在中多半是被压制住的。焦虑就在此，不过它睡着了。”(《形而上学是什么？》)“真正的焦虑在沉沦与公众意见占主导地位时候是罕有的。”(《存在与时间》第40节)当然，被压制住不等于消失了。人尽不自觉地试图靠沉沦于日常生活来逃避虚无，逃避藏在他本质之中的无家可归状态，但是虚无和无家可归之常常暗中随着、威胁着他。“焦虑可以在最无痛的境况中上升。”(《存在与时间》第40节)“原始的焦虑任何时刻都可以在此在中苏醒，它无需靠非常事件来唤醒。它浸透得非常之，但可能发作的机缘则微乎其微。它经常如箭在弦，但真正发动而使我们动不安，则是极稀少之事。”(《形而上学是什么？》)在人的一生中，真正被焦虑之震动，窥见虚无之本，不过是“若瞬间”受此震动的机缘，与其说来自外界，不如说发自内心。这是一貌似无来由的突发的，其来由实际上藏在人的本之中。而且，在海德格尔看来，焦虑验之多少、早晚和弱，简直取决于个人的优秀程度，反过来也成了衡量个人的优秀程度的标准。这验愈多、愈早、愈烈，就表明个人的存在愈为真实，他愈是保住了真实的自我。与此同时，焦虑取得了超凡化之功，它向个人启示虚无之本从而把个人“从其消散于世界的沉沦中来了”

四存在的悲剧海德格尔自命要通过“真正的为死而在”来为个人谋划一真正有意义的存在状态，他获得了什么结果？让我们来清一下：死表明存在的真正基是虚无，我们被虚无抛，又将被虚无吞没；我们平时囿于日常生活，对存在的这毫无基的状况视而不见，只在某些突如其来的焦虑的瞬间，才对此有所领悟；一旦有所领悟，我们就先行到死中去，把自己嵌虚无中，从而发现平时沉沦于日常生活之无稽，力求超越日常生活，实现自己独特的自我。

可是，究竟怎样实现自己独特的自我，或者用海德格尔的话说，怎样“真正地领会选择向着不可超越的可能延伸过去的那些可能”呢？在这方面我们得不到任何指示。我们只听说，要到这一，首先必须把自己从沉沦中来，也就是摆脱质世界和社会生活领域，靠焦虑的神秘情绪验聚会神于自存在的意义。可是一则焦虑的验不是召之即来的，人一生中只在某些预料不到的瞬间才有此莫名的验；二则当这验袭来时，质世界和社会领域都隐去了，只剩下一个孤零零的自我直接面对绝对的虚无。此情此景，还有什么可能可供选择，存在的意义何在？

问题在哪里呢？

至少可以指两：

第一，当海德格尔把虚无视为存在的基时，他已经事先认定了存在的悲剧质。毋庸讳言，对于能够意识到无限的有限存在来说，人生的确有刻的悲剧质。然而，这并不妨碍我们在人生的范围之内(而不是在人生的范围之外，即在虚无中)肯定人生，讴歌人生，为人生寻求一意义。海德格尔也许是试图这样的。他似乎想说，在虚无的背景下，就格外需要为人生寻求一意义。可是，他把立足放在虚无，而不是放在人生，因而为人生寻求意义的努力注定会失败。

第二，有限的个生命要为自的存在寻求一意义，除了从现实的社会生活中寻找之外，还能从哪儿寻找呢？毫无疑问，个人需要的满足，个人能力的发展，本有自足的价值，但是这价值只有在社会生活中才能够实现。而且，个生命是易逝的，类却是永存的，因而个人存在的意义归到底还要从个与类的统一中去寻求。海德格尔把社会生活领域完全视为一个异化的领域，把个人从类中完全孤立来，这样，既去了个人自我实现的内容和条件，又使既然个人必死其生存的意义何在这样一个问题没有了着落，难怪他只能从个人稍纵即逝的神秘的情绪验中去发现存在的意义了。

海德格尔的死亡观归结起来就是：对死的领会把人从人生中来，投虚无之中；把人从社会中来，返回孤独的自我。孤独的自我在绝对的虚无中寻找着自己，这就是他对死亡问题的象思辨的形象图解。我们终于发现他试图从死亡中发掘的积极意义是虚假的，而海德格尔的存在主义则是一骨髓的悲观主义哲学。