俗之间关系的学科，已取得了惊人的展，普罗坡的《俄国童话溯源》（1946）就是一例。民间故事的渊源往往能在这些社会习俗中找到，但在这一结论以外，仍有不少问题无从解答。民间故事的产生和发展，真如多源说的支持者们所说的那样，是一世界范围的相似现象吗？考虑到某些类型故事的复杂，那解释似乎过于简单。民族学能解释世界上每个故事的主题和叙述结构吗？显然不能。因此，除了民间故事的起源问题外，每个民间故事在某个历史时期内的生存问题，也是一个重要研究课题。讲故事是娱乐，它们意味着将故事由一个人传向另一个人，从一个国家传到另一个国家，其传播途径常采用书面形式，直至在整个区域广为传，至今盛行不衰。

从十四世纪到十六世纪，大多数类型的民间故事已通过模仿民间传说主题的民谣和民间诗，在托斯卡纳产生和传播。民谣自有着与民间故事不同的历史，但两者却也有共同的地方：民谣从民间故事中取主题，又而改造了故事，使其主题符合自己的需要。

我们必须小心谨慎，以免把民间故事搞得过份“中世纪化”民族学认为必须将故事情节与产生它的浪漫背景区分开来。它使我们习惯于把城堡看成举行狩猎仪式的小屋，把公主看作奉献给龙的祭品以求得风调雨顺，将术士看作族的男巫。此外，只要浏览一下任何忠实于传说的民间故事集，我们就能理解人们（即生活在十九世纪的人们，这些既不熟悉儿童读的图，也没听说过迪斯尼[32]的《白雪公主》）为何不能象在我们看来很自然的形象那样来看待民间故事。在这些故事中，描写往往过于简单，所用的词汇很一般化。意大利民间故事讲述的背景往往是殿，而不是城堡。它很少用王或公主这样的词，而是把他们称作国王的儿、女儿。超自然的怪的名字，例如恶或女巫，则来自来地区古老的异教传说。它们的名字之所以无严格区分，不仅在于方言的多样——例如，在埃蒙特，masca（女巫）一词在西西里成了mamma-draga（母龙）；在罗尼阿，omsalbadgb（野人）一词在波格利亚方言里则成了nanni-orcu（妖）——而且还有某方言内固有的混；例如在托斯卡纳方言中，mago（术士）和draga（龙）常常混淆，并可互换使用。

然而，在行故事里总充盈着烈而持久的中世纪气息。它们不是讲述为赢得公主青睐而举行的比武，就是描述骑士的丰功伟绩或鬼以及被歪曲的宗教故事。因此，我们必须将民间故事和骑士史诗之间的渗透期，作为民间传说发展史中一个主要现象来研究，其中骑士史诗可能起源于哥特人的法兰西，它的影响通过民间史诗传意大利。这在阿普列尤斯时代受到古希腊神话熏陶的意大利多神文化，最终受到了中世纪封建和骑士制度和理和信仰的影响。

在某个时候，这混合又烈地受到东方文化的意象和变化的影响，这影响是从意大利南开始的。那时，意大利与回教徒和土耳其人的接和争斗达到了。在我收集的无数航海故事中，读者会看到把世界区分为基督教和穆斯林两大分的观，在当时取代了以往民间故事现的那模糊的地理观念。民间故事表现主题常以不同质的社会为外衣。在西方，封建意识占主导地位（尽某些南方故事也带上了一些十九世纪英国勋爵的彩），而在东方，阿拉丁或阿里[33]之类以命运为主题的中产阶级民间故事则占有绝对优势。

在一些不多见的故事里，有这么一则故事（据司斯·汤普逊[34]的独特见解，它可能产生于意大利），它在齐的童话[35]里，讲的是三只桔的情；它在尔的故事里[36]，讲的是三只柠檬的情；而在我收集的传说中，它讲的却是三只石榴的情[37]。这篇故事充满了罗克（或波斯式？）的形变，真可与尔式的创造力或幻想家的想象力相媲。它用一系列比拟串成一个故事——鸽和血，果和姑娘；讲有个观看井中倒影的穆斯林妇女，这位趴在树中的姑娘，变成了鸽，鸽的血滴到土地上，便长了一棵大树并结了果实，姑娘最后从果实中脱颖而，完成了循环。我原想把这故事写得更生动一些，但查阅了无数传的版本，却找不到它的原型。在这书里，我收了两个文本，一个（本书第一○七篇《三只石榴的情》）选自阿布鲁齐地区的民间故事集，它代表了这类故事的经典形式；另一个（本书第八篇《小羊倌》）是这类故事的奇特变，选自利古里亚地区的民间故事集。但我必须在这里声明，尔是无与比的，我极力向读者推荐他的那篇故事，即《五日谈》的最后一篇。