的是经过“心”的创造，然后借助“”来表现的。这与禅宗的中神是相通的。由此他特别调“即是空，空即是”将“空”“”的矛盾对立包容在“心”之中，可谓“心中万般有”所以他的小说作为矛盾结构，更多的是对立面之间的渗透和协调，而不是对立面的排斥和冲突，包括真与假、与丑、善与恶、生与死等等都是同时共存，包容在一个绝对的矛盾中，然后净化假丑恶，使之升华为，最终不接矛盾的实际，一味追求神上的超现实的境界。对他来说，实际生活就像陌生的隔绝的“彼岸”世界，最后不得不走上调和折衷的路。这是川端康成审情趣的一个重要方面。

对于川端的“幽玄”的审情趣，如果剥去其禅宗“幽玄”的宗教彩的外衣，也可以看其“若隐若现、不”的朦胧意识的合理调和巧妙运用。他照这审情趣，着力在艺术上发掘它的内在气韵，造成他的小说调之清新、淡雅，意境之朦胧、玄妙，形象之细腻、纤柔，表现之空灵、蓄和平淡，富有余韵余情，别有一古雅温柔的诗情，让人明显地到一“幽玄”的。

从审情趣来说，川端康成很少注意社会生活中的的问题；就是涉及社会生活中的，也多属于诗情画意、优典雅的日常生活，比如纯洁朴实的情的。他更多的是崇尚自然事的，即自然。在审意识中，特别重视自然的主观情和意识作用，他说过：“看到雪的，看到月的，也就是四季时节的而有所省悟时，当自己由于那而获得幸福时，就会烈地想念自己的知心朋友，但愿他们共同分享这份快乐。”这就是他所说的：“由于自然的动，烈地诱发对人的怀念的情”；“以‘雪、月、’几个字来表现四季时令变化的，在日本这是包着山川草木，宇宙万，大自然的一切，以至人的情的，是有其传统的”他调的不仅要表现自然的形式，而且重在自然的心灵。

在《我在丽的日本》一文中，他通过元、明惠、良宽、西行、一休等禅僧的诗作，去探索日本传统自然观的底。他引用明惠的“冬月拨云相伴随，更怜风雪浸月”和“山月落我随前，夜夜愿陪尔共眠”“心境无边光灿灿，明月疑我是蟾光”的诗句，来说明他的“心与月亮之间，微妙地相互呼应，织一起而咏来的”“有心灵的和同情贴”他“以月为伴”“与月相亲”“亲密到把看月的我变为月，被我看的月亮为我，而没人大自然之中，同大自然为一”甚至将自己“‘清澈的心境’的光，误认为是月亮本的光了”这“看月亮为我”的心合，可谓达到了“有我之境，以我观，故皆著我之彩”（王国维：《人间词话》）的境界。

从这自然学观发，川端在描写一般的、日常的、普通的自然景象时，经常是采用白描的手法；而描绘对象、事、情节时，则更为、细致、纤巧，并抹上更重更细腻的主观情调。他写自然事，不重外在形式的，而重内在的气韵，努力对自然事行把握，在内在气韵上发现自然事的的存在。

川端审视自然事之，首先表现在对季节的锐的觉。他的一些小说，是以季节为题，比如《古都》的“”“秋”“秋的妹”“冬天的”《舞姬》的“冬的湖”《山音》的“冬樱”“钟”“秋鱼”等等，写了对四季自然的受，忠实再现四季自然本的。而且以四季自然为背景，将人、情绪、生活情等自然环境之中，同自然事之在一起，以一自然的灵气创造一特殊的气氛，将人的思想情突现来，形成情景的优的意境，使我难分，我如一，将自然升华为艺术，加了艺术的审因素。

对自然事的，川端不限于客观再现自然事的，也不限于与人的生活思想情发生联系，而且还与民族神文化发生联系，使自然事充满着人的灵气。这灵气不是指客自然事，而是指主观的心绪、情和观念，自然只不过是通过笔墨借以表达这灵气罢了。譬如《千只鹤》中的茶、《名人》中的棋等就是与人的心灵息息相通，与传统的文化神息息相通，蕴着人的复杂的情和起伏的意绪。川端康成积极发掘传统文化的情韵之，追求在这中传达人的主观神境界和气韵，形成他的审情趣所独的个。

回顾川端康成创作的全过程，他是从追求西方新开始，到回归传统，在东西方文化结合的坐标轴上找到自己的位置，找到了运用民族的审习惯，挖掘日本文化最层的东西和西方文化最广泛的东西，并使之汇合，形成了川端康成文学之。也就是说，他适时地把握了西方文学的现代意识和技巧，同时又重估了日本传统的价值和现代意义，调适传统与现代的纷繁复杂的关系，使之从对立走向调和与合，从而使川端文学既有特殊、民族，又有普遍和世界的意义。用川端本人的话来说“既是日本的，也是东方的，同时又是西方的”可以说，川端康成这创造的影响超了日本的范围，也不仅限于艺术方面，这一对促人们重新审视东方文化有重要的意义和启示。可以说，他为日本文学的发展，为东西方文学的，了自己的贡献。1968年诺贝尔基金会为了表彰他以锐的受，超的小说技巧，表现了日本人的内心华而授予他诺贝尔文学奖。