和“自然语言”维氏认为自然语言要由自然史和人类的生活形式来说明，海氏认为自然语言是自然的涌现；维氏认为自然语言是其它符号系统的心，海氏认为自然语言是语言的本质存在；海维二人都认为自然语言从原则上说是不可能形式化的，逻辑斯语言是堕落而不是步。另一方面，海氏有所贬抑的“日常语言”通常是和诗对称的。既然维氏不曾把两者对待论述，我们也说不上海维二人在这里有多少分歧。

此外，我还愿意说明，海氏之调诗，并非于浪漫主义的遐想，而是海氏从学理上特别调基本言词的力量和语言的开启作用。

让我们从维氏的一个例生发一个新例来。一语言里没有“把石板搬过来”这样的结构，我们喊“把石板搬过来”他们只能喊“石板”那么他们的“石板”是否和我们的“把石板搬过来”相当呢？他们到我们这里找了份工作，听到“把石板搬过来”的时候，就会像在自己的国度里听到“石板”那样行动。在这个意义上，这两句话的意思是相当的。然而，这时师傅说：“是让你搬过来，不是让你推过来”；本地的学徒会改变搬运的方式，外来的学徒却不知所措了。在这个意义上“石板”和“把石板搬过来”的意思又不相当。这其实是一个寻常问题。Forｃｅ和“力量”相当不相当？ｍａndｅsirｅstoknowbynａturｅ这句英文和“求知是人的天”是不是相当？设想这句英文后面跟着butnotwoｍａn。简单说，句一方面和情境相联系，和句的“用途”相联系，一方面和借以构成的词汇相联系。单就用途来说，词汇只是句的材料，只要句有同样的用途，使用什么词汇都无所谓；材料消失在用途里。然而在诗里，诗句的意思和选用的词汇却密不可分。用一句已经变得陈腐的话：艺术是形式和质料的完结合。我们说，诗就是在翻译中失去的那一分。什么失去了？用这些特定的语词表达这一特定的整意义。每语言都有独特的语词系统。表达“同样的意思”用的是不同的语汇，恰恰是不同语言的不同之。那么，诗就在把语词结合起来表达意思的同时保持着语词本的力量。在极端，诗句的意义完全由其所包的语词（及其特定联系）规定，而与怎样使用这句诗无关。在这个意义上，诗是“无用”的，不用来传达信息，不用来下命令或恳求。但这不是说诗不起作用。诗的作用在于造就规范，在于揭示语词的意义。照海德格尔的说法，与制造不同，艺术作品不耗用材料，而是使材料本的彩和力量突显来。艺术关心的不是有用，而是让存在者如其所是地显现自。事的本然面貌在诗中现象，也就是说，诗从存在的无声之音那里承接下本质的言词，从而才有语言的日常“使用”那么，我们唯通过诗才学会适当地“使用”语言，用语言来表达思想，传达信息，下达命令。

尽有这些差异，海维二人的基本趋向仍然是很接近的。日常语言突了语言的承传，存在之言也是一样的，因为在海德格尔那里，存在始终是历史的。存在者以何方式显现，存在者怎么才是存在者怎么才不是存在者，不是一个先验问题，更不是人们可以随心所加以决定的。人被抛其历史的存在。

的确，尽海维两人的教育背景思想渊源差别很大，两人的方法风格迥异，但他们的本立论，我们可以觉到一共同的关切。我有时称之为对人类生存和认识的有限的关切：如果逻各斯是历史的承传，我们还有没有绝对可靠的理解？如果意义要从情境加以说明，人生还有没有终极意义？上帝死了，怎么都行了？没有对错善恶之别了？若有，又该由谁由什么来作最终裁判？一句话，祓除了绝对怎样不陷“相对主义”呢？往大里说，这是我们时代最普遍的问题。宗教、德、艺术、政治甚至科学，都面临相应的挑战。

然而，正如海德格尔最初就指来的，不喜不喜，有限是现代人必须承担起来的天命。海氏调存在的有限、历史，维氏调生活形式、语言游戏的自然史。其实，只因为我们是有限的，才会现意义问题，也只有从有限发，才能解答意义问题。我们不再从绝对的发，用上帝的全知的睛来看待世界，而是用人的睛来看待世界。

Wｅｃａn’tsolvｅproblｅｍsbyusingthｅsａkindofthinkingwｅusｅdwhｅnwｅｃrｅａtｅdthｅｍ。—ａlbｅrtｅinstｅin

写下这个题目，不免有些惊心动魄，这些主题词未免太大了，还好本文只是讨论它们之间的这一“――”即对这些主题词的相关方面作一些初步的探讨。

1.悖论

悖论自古有之。比较名的是说谎者悖论：一个人说了一句话：“我现在在说谎”我们来分析一下这句话是真话，还是谎话。假设这句话是真话，由它的内容所指，则这句话是谎话；反过来，假设这句话是谎话，那么“我现在在说谎”就是谎话，因此他说的是实话。

由这句话是真话，可以推导这句话是谎言；由这句话是谎话，又可以推导这句话是真话。这就称为悖论。

更形式化的悖论定义是：“由ａ可以推导┐ａ（ａ的否定的形式写法），并且由┐ａ可以推导ａ。”