呢？

当年释迦牟尼还是一个王的时候十分痛苦，因为他看到世间有很多人都非常的痛苦，他就在思考一个问题：人为什么会有痛苦，怎么样就可以让人不这样痛苦。他思考了很久得不到答案，直到有一天，他在两棵菩提树下突然大彻大悟，人之所以会有痛苦，那是因为人的**得不到满足才会有痛苦，那么如果人没有**就不会痛苦了。没有**，这就是佛教最初形的时候的教义。

可是就像杜睿说得那样，人怎么可能没有**呢？

可是让玄奘就此承认杜睿的观，他是无论如何都不愿意的，佛学毕竟是他一生的追求和理想，一个人怎能轻易放弃理想呢？

“居士对佛家怀有成见，且所言，不通，不通！”

杜睿闻言，笑：“大师笑我不通，在下却要笑大师不明。”

玄奘面微微一动，：“贫僧如何不明！？”

杜睿：“大师连何为佛都说不清楚，岂非不明！”

玄奘不禁有些急了，：“居士此言，贫僧倒是要请教一番，居士且说说何为佛？”

杜睿淡淡一笑，：“要说清楚何为佛，首先就要明白，佛教因何而起。”

玄奘问：“居士且明言！”

杜睿接着：“佛教以人的烦恼为起，认为“烦恼和菩提不二”，正是因为烦恼使人思考，得到了追求解脱的动力。对客观实在的世界行否定，但对意识的认识也不是肯定的，它不承认“我思故我在”，认为理、思维和质一样，是随生随灭，一切都在运动和变化“诸行无常”“无耳鼻意，无声香味法”，认识同样是靠不住的，用意识知世界的实在只是暂时的，只有心之本，要追求“本来不动”，要像金刚一样“、明、利”，到充实、净、大，这样才能把握自，在这个世界“如幻、如焰、如梦、如月、如响、如空、如像、如光影、如变化事，如寻香城”的世界上站稳脚跟。首先从这一上来说，佛就是不切实际的！说其存在是因为缘果，说其不存在也是因为缘果。”

玄奘不禁有些急了，：“如居士所言，佛学岂不是没有存在的意义，都是中，井中月，虚无缥缈！”

杜睿接着：“这倒也不是，佛教有一，还是比较可贵的，那便是对自的理论也有批判神，它破一切虚妄执著“是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相、无法相、亦无非法相”，它破“我执”，反对以我为中心，它破“法执”，反对以质世界为中心。它认为，人的本有同一，所谓“随拈一法，无非法界，本来智慧觉照，与佛不二”，它肯定每一个人上觉悟的力量，相信人有自救的能力，依在下看来，除了自救以外不能靠任何外来力量。那些号称有神通，能够渡人的“神僧”，在下看来不过就是些“野狐禅”还有一，就是佛劝人行善，不是要人执著于善恶，无非是认识到人自私自利的积习太，所以用各各样的戒律来束缚，用布施积德来改变，它的最终要求是“不思善、不思恶，那个是明上座本来面目”，要人从本上破除主观的分别执著而归于客观的真实。