说：“自己的言行如一不走样，才是四方各国的好榜样。”国君自己是个好的父亲、好的儿、好的哥哥、好的弟弟，了榜样，然后百姓们才会效法他。这就叫治理好国家首先要理好家。

所谓平治天下的前提在于治理好自己的国家，是因为只要国君尊敬老人，国人就会孝顺成风；只要国君尊重长者，国人就会梯成风；只要国君恤孤幼，国人就不会遗弃孤幼。所以君有絮矩之。所厌恶于上级的行为，就不再用来对待下级；所厌恶于下级的行为，就不再用来对待上级；所厌恶于前人的行为，就不再用来对待后人；所厌恶于后人的行为，就不再用来对待前人；所厌恶于在自己右边的人的行为，就不再用来对待在自己左边的人；所厌恶于在自己左边的人的行为，就不再用来对待在自己右边的人。这就叫絮矩之。《诗经》上说：“与民同乐的君，乃是民之父母。”老百姓喜什么自己就喜什么，老百姓讨厌什么自己就讨厌什么，这就叫民之父母。《诗经》上说：“巍峨的南山啊，山石又。显赫的太师啊，万民齐瞩目。”治理国家的人不可以麻痹大意，了间题就要受到天下人的惩罚。《诗经》上说：“殷商未曾丧失民心时，、上帝还保佑。我们应该借鉴殷商灭亡的教训，上帝才会永远保佑。”讲的就是这样二个理：得到民众就得到国家，失去民众就失去国家。

所以君首先要考虑的是德行。有了德行就有了民众，有了民众就有了国土，有了国土就有了财富，有了财富就有了国用。德行是本，财富是末。轻本重末，就会从老百姓手上抢夺财富。所以说，国君聚敛财富，百姓就背离而去；国君布施财富，百姓就络绎而归。所以，国君既然有不中听的话，百姓就会有不中听的话其耳；国君的财货既然不是从正而得，也就会不从正去。《康浩》上说：“天命并不总是保佑某一个人”意思是说，有好的德行就能得到它，没有好的德行就会失掉它。《楚书》上说：“楚国不把别的什么东西当宝贝，只把德行当宝贝。”舅犯说：“亡者没有什么可以当珍宝的，只有把珍视仁义作为珍宝。”

《秦誓》上说、“假如有这样的一位大臣，诚恳忠实，无他特长，但其品德尚，心地宽厚，能够容人容。别人有了什么本领，就好像他自己有了；别人的才能，别人的德，他都衷心地赞，不但上加以称，而且还能包容推荐他们，这就使我的孙黎民得到保护，也有利国家。别人有了什么本领，他就嫉妒厌恶；别人的才能，别人的德，他压着盖着不让国君知，不能包容推荐，因而使我的孙黎民不能得到保护，对国家也很危险。”只有仁的国君能够放此辈嫉贤妒能之人，把他们驱逐到四夷，不和他们同居国中。这就是说，只有仁人才懂得要什么样的人，厌恶什么样的人。见到贤人而不能推荐，推荐以后而不能重用，这是怠慢。见到坏人而不能斥退，斥退以后又不能放远方，这是错误。喜人民所讨厌的，讨厌人民所喜的，这叫违背人的本，其结果势必灾祸临。所以君有一条治国大，一定要忠信才能得到它，骄傲放纵就会失去它。

生财有方法、规律可循。这就是活的要多，吃饭的要少，生产效率要，消费速度要慢，那么财富就永远充裕了。仁者把自己的财富分给别人，赢得令名；不仁者宁要财富，不要令名，没有听说过国君好仁而臣下却不好义的。也没有听说过臣卞好义而事情却办不成的。也没有听说过臣下不把国家府库的财富当自己的财富加以护的。孟献说：“畜乘之家，就不必再计较养养猪之利；伐冰之家，就不必再计较养养羊之利；百乘之家，就不该再养活一个专门敛财的下。与其养活一个专门敛财的下，还不如养活一个盗下。”这就是说，国家不应该以利为利，而应该以义为利。当了国君而一心想着如何敛财，必定陷小人行径。国君想要施行仁义，却让此辈小人来理国家，那就要闹到祸不单行，灾害并至的地步。到了这时候，即使有善人帮助，对此也无可癫了。这就是说，国家不应该以利为利，而应该以义为利啊！