时是不会三心二意的。《诗》云：“采呀采呀采卷耳，老装不满斜筐。唉我怀念心上人，把筐放在大路上。”斜筐是容易装满的，卷耳是容易采到的，但是不可以三心二意地呆在大路上。所以说：思想分散就不会有知识，思想偏斜就不会当，思想不专一就会疑惑。如果拿专心一致的态度来辅助考察，那么万事万就可以全被了解了。亲自透彻地了解万事万的所以然，那就完了。认识事的准则不可能有对立的两，所以明智的人选择一而专心于它。

农民于田，却不能以此理农业的官吏；商人于买卖，却不能以此理市场的官吏；工人于制造，却不能以此理制造的官吏。有些人，不会这三技术，却可以让他们来理这三职业。所以说：有于的人，有于事的人。于事的人只能支这事，于的人则能够全面地支各事。所以君专心于而用它来帮助自己考察万。专心于就能正确无误，用它来帮助自己考察万就能看得非常清楚；用正确的思想去理非常清楚的调查结论，那么万就能被利用了。

从前舜治理天下，不用事事告诫而各事情都办成了。固守专心于的原则而达到了戒惧的境界，他的光荣就会充满旁；培养专心于的品德达到了妙的境界，那就会在不知不觉中得到光荣。所以《经》说：“一般人的思想只能达到戒惧的境界，得之人的思想才能达到妙的境界。”这戒惧与妙的苗，只有明智的君才能了解它。人的思想就像盘中的，端正地放着而不去搅动，那么沉淀的污浊的渣滓就在下面，而清澈的透明的就在上面，那就能够用来照见胡须眉并看清楚肤的纹理了。但如果微风在它上面过，沉淀的污浊的渣滓就会在下面泛起，清澈的透明的就会在上面被搅，那就不能靠它获得人的正确映像了。人的思想也像这样啊。如果用正确的理来引导它，用洁的品德来培养它，外就不能使它倾斜不正，那就能够用来判定是非、决断嫌疑了。如果有小事牵制了他，那么他那端正的神态就在外表上发生了变化，他的思想就在中发生了倾斜，那就不能够用来决断各事理了。古代喜写字的人很多，但只有仓颉一个人的名声传了下来，这是因为他用心专一啊；喜庄稼的人很多，但只有后稷一个人的名声传了下来，这是因为他用心专一啊；好音乐的人很多，但只有夔一个人的名声传了下来，这是因为他用心专一啊；好义的人很多，但只有舜一个人的名声传了下来，这是因为他用心专一啊。倕制造了弓，浮游创造了箭，而羿善于箭；奚仲制造了车，乘杜发明了用四匹拉车，而造父通驾车。从古到今，还从来没有过一心两用而能专的人。曾说：“唱歌的时候看着那打节拍的而心想可以用它来打老鼠，又怎么能和我一起唱歌呢？”

空石的城邑内有一个人，他的名字叫觙。他生善于猜测而喜思考。但耳朵、睛所向往的音乐、一旦和他接，就会破坏他的思考；蚊虻蝇的声音一传到他耳朵里，就会妨害他聚会神。因此他避开耳朵、睛所向往的音乐、，并远离蚊、虻蝇的声音，独自居住静静地思考，于是他的思路就畅通了。如果思考仁德也像这样，可以说达到妙的境界了吗？孟怕败坏了自己的仁德而把妻休家门，这可以说是能够自己勉力向上了，但还没有能达到思考仁德的地步。有怕打瞌睡而用火烧灼自己的手掌，这可以说是能够自我克制的了，但还没有能达到好仁德的地步。觙避开耳朵、睛所向往的音乐、，并远离蚊、虻蝇的声音，可以说是达到戒惧的境界了，但还不可以说是达到了妙的境界。那达到了妙境界的人，就是思想修养达到了最境界的人。既然是思想修养达到了最境界的人，还要什么勉力？还要什么克制？还要什么戒惧？所以混沌地明白的人只能在外表光彩，清楚地明白的人才能在心灵闪发光芒。圣人即使放纵自己的望，尽量满足自己的情，但他理的事情仍然能治理好。那还要什么勉力？还要什么克制？还要什么戒惧？所以仁者奉行，是无所作为的；圣人奉行，是没有什么勉的。仁者的思索恭敬慎重；圣人的思索轻松愉快。这就是修养思想的方法。

大凡观察事有疑惑：内心不平静，那么外界的事就看不清；自己的思想混不清，那就不能判断是非。在昏暗中走路的人，看见横卧的石就以为是趴着的老虎，看见矗立的树林就以为是跟随着的人，这是昏暗蒙蔽了他的视力。喝醉酒的人过百步宽的，以为是过一二步宽的小沟；低着走城门，以为是走狭小的中小门；这是酒扰了他的心神。捺睛去看的人，看一件东西会以为是两件；捂住耳朵去听的人，听那默默无声会以为是嗡嗡作响；这是因为外力扰了他