，是“仁”的最现，是照最适中的标准去实行的。什么叫适中呢？答：就是礼义。这个“”，不是天之，也不是地之，而是人们应该遵循的法则，君应遵循的法则。

君所说的贤能，并不是说能全面到所有人所能到的所有事情；君所说的明智，并不是完全能知别人所知的一切；君所说的分辨，并不是说能够完全分辨别人所能分辨的事；君所说的详察，并不是完全能够详察别人所详察的意思。君的才能与知识是有限度的。察看田地地势的低，识别土质的贫瘠沃，安排五谷植的顺序，君不如农民；通钱财货、鉴定货的优劣，争讨价格的低，君不如商人；设置圆规曲尺，陈设墨线，熟练运用工，君不如工人；不顾是非，对与不对的实际情况，互相贬抑、相互讥羞，君不如惠施、邓析。至于比较德行来确定他的等级次序，衡量人的才能而授予官职，使贤者与不贤的各安其位，有才能的和没有才能的人都能得到相应的官职，万都能得到恰当的利用，各突发变化都得到相应的理，慎到和墨翟也不能发表他们的议论，惠施、邓析不能渗透他们的诡辩，说话一定要合符理，事要有缓有急，这些就是君所见长的。

不作什么事情，对于原则有好，就；反之，就不，这就叫正确理事情。知识学说，对于原则有好的，就实行；反之，就舍弃，这就叫正确对待学说。事情和行为不得当，就使邪的事；知识学说不得当，就是邪的学说。邪的事与邪的学说，在安定的社会被人们抛弃的，但在混的社会却会有人遵从。至于虚实的相互转化“离白”“合同异”的分析，即使是耳聪的人也听不明白，明的人也看不清楚，善辩的人也不能说清楚，即使有了圣人的智慧，也不能轻易说得清。不懂得这些，并不妨碍他成为一个君。懂得这些，也不能说他就不是一个小人。就如工匠，他不懂得这些，并不妨碍他成为能工巧匠；君不懂得这些，也不妨碍治理国家大事。天诸侯喜好事、，就会搞法度；老百姓喜好事、，就会搞事情。狂妄糊涂呆笨愚蠢的人，就开始带领他们的徒众，申辩他们的奇谈怪论，并用譬喻和引证来阐明，即使到了人老大之时也不知厌恶。这就叫最愚蠢的人，还不如鉴别狗优劣的人可以因此获得名声。《诗经》上说：“你这样鬼鬼脑？无影无形看不清！你的面目这样丑陋，给人看也看不透。我作这支歌，就是要揭穿你的反复无常。”说的就是这个意思。

我想由卑贱变得贵，由愚昧变得智慧，由贫困变得富有，可以吗？回答：那只有通过学习吧！那些学习的人，能遵行学到的东西，就可叫士人；能勤奋努力的，就可叫君；能通学到的东西，就是圣人。既然最可以成为圣人，次等的可成为士人君，那么谁能阻止我上呢？以前，还只是一个浑浑顿顿的普通人，突然间便可跟尧、禹齐名，这难不是由卑贱变成贵吗！以前，竟不能区分内与外礼节的区别，突然就能追溯仁义的源，分辨是非，理天下大事就像分辨手掌上黑白颜那么简单，这难不是由愚昧变成明智吗？过去一无所有，顷刻间治理天下的大权全到了他手中，这难不是由贫穷变得富有了吗？如果有一个人，他贮藏了无数的金银财宝，即使靠行乞过活，人们也会说他富有。他的那财宝，既不能够穿；也不能够吃；即使卖它也不能很快售。但是人们却说他富有，为什么呢？这难不是因为他这里确实有大的财富吗？这样看来，学识渊博也就成为富人了，这难不是由贫困变得富有了吗？

所以，虽然君没有官位也贵，没有俸禄也富有，不用说话也能取信于人，不用发怒也有威严，境穷困依然荣耀，境孤独仍然快乐，君那些最贵、最富有、最庄重、最严肃的实质都集中在这学习之中了吗？所以说，尊贵的名声不能用拉帮结派的方式去争夺，不能靠自我嘘去占有，也不能靠权势地位的威胁去获得，必定要靠真正刻苦学习，然后才能得到。如果一心一意去争夺，名声反而会失掉；如果谦让，反而会得到。遵循正确的原则行事就能保持尊贵的名声，虚夸欺诈就会得不到贵的名声。所以，君致力于自己内在的思想修养，在行为上要谦让，应当致力于自德的积聚，遵循正确的原则理事。这样，那么贵的名声就会像日月那样显明，天下的人就会像雷霆那样轰轰烈烈的响应他。所以说，即使君隐居了，但名声仍然显著，地位虽然卑微，却荣耀显赫，即使谦让仍能胜过他人。《诗经》上说：“仙鹤在沼泽里鸣叫，声音直冲云霄。”说的就是这个意思。

鲁的人就与此相反，他们拉帮结伙，但党羽越来越少，用不正当的手段争夺名誉反而得到更为羞耻的名声，厌烦劳苦，希求安逸，而他自更加危险。《诗经》上说：“有些人不善良，总是怨恨别人，他只知争取官位，而不懂得谦让，终于自取灭亡。”说的就是这人。

能力不大却要大事，这就如同气力很小而偏要去挑重担一样，除了断骨折腰，再没有别的下场了。自己本不贤却嘘自己为贤人，这就如同一个躯佝偻的人总想爬一样，这样，指着他的嘲笑他的人就更多了。所以，英明的君主据人的德行安排官位，就是为了防止混；忠实的臣确实有才能，然后才敢于接受职位，就是为了不使自己陷于困窘。君主安排官职不混，臣能力任职不会陷窘境，这就是治国的最境界了。《诗经》中说：“君主左右的人都很能，而且都很听从君上的命令。”这就是说，上下的关系不会互相错了。