地，曰唯无形者也。骄溢之君无忠臣， 慧之人无必信。拱之木，无把之枝；寻常之沟，无吞舟之鱼。浅则末短， 本伤则枝枯。福生于无为，患生于多，害生于弗备，秽生于弗耨。圣人为善若 恐不及，备祸若恐不免。蒙尘而毋眯，涉而无濡，不可得也。是故知己者 不怨人，知命者不怨天。福由己发，祸由己生。

圣人不求誉，不辟诽，正直行，众邪自息。今释正而追曲，倍是而从众， 是与俗俪走，而内无绳，故圣人反己而弗由也。之有篇章形埒者，非至者也。 尝之而无味，视之而无形，不可传于人。大戟去，亭历愈张，用之不节，乃反 为病。多类之而非，唯圣人知其微。善御者不忘其，善者不忘其弩，善为 人上者不忘其下。诚能而利之，天下可从也。弗弗利，亲叛父。天下有至 贵而非势位也，有至富而非金玉也，有至寿而非千岁也。原心反，则贵矣；适 情知足，则富矣；明死生之分，则寿矣。言无常是，行无常宜者，小人也；察于 一事，通于一伎者，中人也；兼覆盖而并有之，度伎能而裁使之者，圣人也。

译文

到没有，到没有底；它比准平，比墨绳直，比规圆，比矩方；它包容宇宙天地无内外之分，混沌覆载万没有阻碍。所以领悟“”的人能不哀不乐、不喜不怒，坐时无思虑、睡时不梦，来到能叫得名称，事发生能应对自如。

君主是国家的心脏，心脏健全正常，全的脉络就畅通安康，心脏功能紊，全的血脉也随之紊。所以，一个人的心脏如果正常，肢也就相安无事；同样，一个国家治理得好，君臣之间就各守其位，各司其职。黄帝说得好：“至德者纯厚广大，能承顺上天的德，气能与上天的元气相通。”所以，至德者其谋略与臣民意见相吻合，办事的旨意与臣民意思相一致，这样君主与臣民同心同德，没有意见上的分歧和偏邪见解，也就能堵歪门邪，开启行善之，使人民都能朝正上走。所以《易经》上说：“君主在郊外聚集民众准备征，由于上下一心，就一定能跋涉山川渡过难关而取得胜利。”

是万的先导；德是对人本的扶助；仁是积聚恩德的见证；义是合和人心、合乎众人的心愿。所以被泯灭就以德来取代，德衰微了就产生了仁义。因此，远古圣人之治是依靠“”而不靠德，中古圣王之治是谨守“德”而不怀仁之。近代君王治国是小心谨慎抱持仁义而恐怕失去“仁义”君没有了仁义就无法生存下去，丧失了仁义就丧失了生存的条件；小人没有了嗜就无法生存下去，丧失了嗜就等于要他的命。所以君害怕失掉仁义，小人则害怕失去利益；观察他们所害怕什么，就知了君与小人的不同了。

《周易-屯卦》说：“追逐鹿而得不到向导的帮助，就是追山老林也得不到。君知追逐不到手不如舍弃，因为继续追逐，危险就在前。”如果施予别人丰厚，那么得到的别人的回报也丰厚；如果结怨大，那么招致的祸害也必然大。施予别人的相当浅薄而得到厚报、积怨厚却无灾患，从古到今还没碰到过这样的事。所以圣人知自己怎样和人往，也就知别人将怎样回报自己。圣人为人事的方法，就像在四通八达的路中央设置酒樽，以酒款待行人，行人喝酒多少，自己的酒量来决定，喝多喝少以每人的适量为标准。所以能够赢得一个人的心，也就能因此影响百人来拥。如果一个人能够用他希望上司对待他的态度来对待自己的下属，那么他的下属谁不他？如果一个人能够用他要求下属对待他的态度来对待自己的上司，那么他的上司又有哪个不喜？《诗经》说：“（周武王）能从护每个人起，所以能够积聚成崇的功德。”崇的功德是伟大的，关人的善举是微不足的；但正因为能从积累每一件小的善行开始，才能形成崇的德。