家的政治一定非常和祥；世的音乐怨恨而愤怒，其政治则乖戾异常；亡国之音悲而忧思，这个国家的人民一定是在火之中。所以正得失，动天地，鬼神，没有比《诗》更切近了。”

太史公说：“《诗-大雅》说的是王公大人的事情，但其旨意却在于用德来教化百姓，《诗-小雅》是通过讥刺小我的利弊得失，而使它的内在义影响上层统治者。它们所说的内容虽然不同，但它们合乎仁德的宗旨却是一致的。”晋时王政衰微，南的鲁褒写了《钱神论》，吴郡的蔡洪写了《孤愤》。从前的史书认为‘世之音怨而怒，其政乖’，这些著作正好说明了这一。]

民众如果既通达事理，有远见卓识，诚实正直，这是对《书》教切领会的结果[《书》阐述帝王的治世之，其中都典谟、训诰、誓命之类的文章，孔的三千弟都很通其中的教义]。心大度、平易善良而不骄奢逸，这是对《乐》教领会刻的结果。

[《乐经》说：“大凡乐音都是由于人心有所而发。情萌动于内心，就表现为声音，声音组成一定的曲调后就是音乐。盛世的音乐安祥而和乐，由此可以推知这个国家的政治一定非常和祥；世的音乐怨恨而愤怒，其政治则乖戾异常；亡国之音悲怆而忧思，这个国家的人民一定是在火之中。所以音乐往往和政治的兴衰有着很密切的联系。五音中的调低沉稳建，就象统领天下的君王；商调比较刚正实，就象分政务的文武百官；角调柔和适中，就象人民大众；徵调细腻轻扬，就象纷繁的事务；羽调轻松昂，就象宇宙万。如果这五音调谐和统一，就没有滞涩杂的音调现。如果音散，则于荒漫，说明国君骄纵；商音散，则于邪僻，说明臣败坏；角音混，则于抑郁，说明民众怨忿；徵音散，则于哀怨，说明人民过分勤苦；羽音散，则于危亡，说明财匮乏。如果五音全混失调，相互扰抵，这叫轻漫，那么国家的灭亡大概就没有几天了。上古圣明的国君提倡音乐的本意，并不是为使自己赏心快意，满足官的享受，而是希望借此激血脉，振奋神，从而和谐调整人心。五音与人的情息息相通。音与脾与信，音与肺与义，角音与肝与仁，徵音与心与礼，羽音与肾与智一一对应，当五音发起时，会与其相应的五脏发生应，并对信、义、仁、礼、智发生作用，从而对人的思想情绪给予调和与净化。所以听到音，会使人心情温柔舒畅，襟开阔；听到商音，会使人刚正不阿，向往正义；听到角音，会使人恻隐怜悯，待人温和；听到徵音，会使人乐善好施，宽厚人；听到羽音，会使人庄严穆，彬彬有礼。礼是对外在行为的约束，而心里去调和情志；音乐则是由于内心情志的应，而向外扩展来影响人的行为举止。所以圣明的君王一定要人耳听雅正和颂赞的音乐，目睹庄严肃穆的礼仪，走路仪表恭敬，言谈不离仁义。所以君即便整天不停地讲话，然而邪僻不正的思想情永远没有机会污染他的心灵。”

班固说：“音乐，是圣人所喜的。音乐可以使人心地善良，有烈的人力量，所以古代的帝王都很重视音乐的教化作用。人有血气心智的情，可是哀乐喜怒却没有常规。人受到音乐的染，心有所动，就要通过情来。因此，当轻柔伤的音乐发起时，听众就会悲伤忧愁；当平和舒缓的音乐响起时，听众就会到安乐康泰；当犷猛烈的音乐响时，听众就会有刚毅的反应；当率真坦诚的音乐响起时，听众就会向庄严肃穆；当宽裕祥和的音乐响起时，听众就会显慈的情态；当放纵邪辟的音乐响起时，听众就会受到的诱惑。古代的君王为的音乐而到耻辱，所以制作了雅正、赞颂的音乐让人听。他们依据人的情，遵循节律，以礼仪为其内容，注蓬的生气，以理纲常的内涵来引导听众，不使刚之气任发，不使柔之气郁积不散，使刚柔和畅而而后再用中正平和的乐音表现来。这样，就能召激发善心，而不使邪之情毒化人们的心灵。这就是先王创立音乐的本发。”

《吕氏秋》说：“国家灭亡或是行刑杀人，并不是没有音乐，然而这音乐不会使人快乐。快要淹死的人，可能也会发笑声；被判罪的人，也可能要唱歌；发狂的人，也会舞蹈。世的音乐，和这三人的歌舞很有相似之。”范晔说：“钟鼓不是音乐的本质，但是乐离不了钟鼓；猪羊不是用以表示孝敬的主要东西，然而瞻养双亲却不能没有它们。只看重乐的重要而忘记了音乐的本目的，音乐就失去了意义。用和谐的韵律来协调内心的气质，这才是音乐的盛事。因为崇尚瞻养老人而伤害了双亲，反而是受了不能正确理解孝的拖累。履行孝而又能合理抚养老人，这才是最大的孝。”

东方、角音与仁、南方、徵音与礼，中央、音与信，西方、商音与义，北方、羽音与智——各各相应，这是乐理之常识。司迁却认为徵音与心、智相应，羽音与肾、礼相应。这与旧例不符。这不是未学者所能参详的。]

心志纯洁，见识微而不邪恶，这是对《周易》刻领会的结果[《周易》奥妙微，与恶此彼退，从遥远与近的天地万都有所取，不让人过于亲近以致互相伤害]。