煎熬下，决不改变情，飞黄腾达了，又不被冲昏脑；所谓“能多”，意思是说才能要达到文武兼备，不论是在有所作为还是静默孤独的时候，都能使自己的言行合乎德规范；所谓“事少”，是说善于把握事的要领和关键，到举一发动全，以一机治全局，以静制动，以静待躁。

天运行的规则永远是极必反，盈满则亏。所以人要想保持大聪明、大智慧的优势，就必须使自己永远于虚灵愚蒙的心理状态；要想保持多闻广见、博学明辩的优势，就必须让自己觉得永远孤陋寡闻，才疏学浅；要想保持武勇刚毅的优势，就必须使自己明白天外有天的理，永远在有所敬畏的状态；要想保持富贵显赫，广有天下的优势，就必须让自己享有的质永远有所节制，局限在最小限度内；要想兼济天下，恩泽苍生，就必须保持谦让恭顺的德。这五条原则，就是从前贤明的君王所以能守卫天下的秘诀。

《左传》中有言：“不首先制造混，不因富贵荣耀侮辱人，不依仗靠山有权有势胡作非为，不违背已经达成共识的协议，不傲慢无礼、目中无人，不持才自傲，逞能欺人，不报复恼恨自己的人，不德的不去谋取，不仁义的不去及。”这九句话，就是古人赖以立的原则。

《玉铃经》说：“一个人把自己的本事动不动显示来，只能证明这个人很浅薄；有了过错自己还不知，只能证明他智商低；执迷不悟、不知悔改的，注定要被淘汰；言不逊、招人怨恨的，大祸就要临；言行不一、是心非的，大家肯定要抛弃他；文过饰非、挖空心思掩盖过失的，定要灭亡；表面愤怒但没有威摄力量的，将会受到侵犯；好纠集团伙、欺辱别人的，必定遭殃；杀害自己信任重用的人，他的境就危险了；对自己敬重的人污辱慢待，将会带来凶险；与别人相而貌合神离、奉违的，最后将被孤立；亲信诈的人，疏远忠实的朋友，这人必然灭亡；听信谗言、抛弃贤良的，这只能使自己于昏庸无知、不明是非的状态；暗地里封官许愿的，他的寿命不会长久；让女去拜见官员、办理公事的，必然要现yín；当的下暗中施惠于人的，就快倒霉了；用欺凌下的办法邀功请赏的，到来自己要下台；有名无实、假报功绩的，经济实力将会被逐渐耗损；了自己，克扣下属的，最终要被唾弃；给别人带来微薄的好就希望人家重重报答的，到来还是落空；奖赏有成绩的人时忘掉了最下层的也应受奖，以后人家就不会为你力；使用的人不正派，是很危险的；为了安排一个人而设立官位衔的，将会失败；让不仁不义的人谋划策，是非常危险的；密谋的事情，肯定要失败；向人民征收得多，用之于民的少，这将导致民生调蔽。”凡此，都是自我修养提时必须警觉的大理！

[荀说：“能说会的是国宝；不会说会的是国家的人才；会说不的是国家的工；说的好听的丑恶的；是国家的妖逆。”]

所以，综合以上的论述，可以看傅玄的观是正确的。他说：“立德的本没有比‘正心’更重要的了。心正而后才能正，正而后才能让左右的人正，左右正而后才朝廷正，朝廷正而后才国家正，国家正而后才天下正。反过来说，天下不正要从国家建设起，国家不正要整顿朝纲，朝廷不正要整顿文武百官，左右不正，当皇帝的就要从加自修养起，自不正要从修心起。修养的对象越切近，所带来的影响、效果越久远。大禹、成汤能责备自己，所以才国家兴旺，显得生气。”这就是“正心”的意义。