〔17〕问：“看书不能明如何”？先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问。他到看得多，解得去。只是他为学虽极解得明晓，亦终无得。须于心上用功。凡明不得，行不去，须反在自心上当。即可通。盖四书五经，不过说这心。这心即所谓心。明即是明。更无二。此是为学脑”

〔21〕问：“‘析之有以极其而不，然后合之有以尽其大而无余’。此言如何”？先生曰：“恐亦未尽。此理岂容分析？又何须凑合得？圣人说一，自是尽”

〔20〕或曰：“人皆有是心。心即理。何以有为善有为不善”？先生曰：“恶人之心失其本”

〔25〕一日论为学工夫。先生曰：“教人为学不可执一偏。初学时心猿意，拴缚不定。其所思虑多是人一边。故且教之静坐息思虑。久之，俟其心意稍定。只悬空静守，如槁木死灰，亦无用。须教他省察克治。省察克治之功，则无时而可间。如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好好货好名等私，逐一追究搜寻来。定要去病，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠。一看着，一耳听着。才有一念萌动，即与克去。斩钉截铁，不可姑容与他方便。不可窝藏。不可放他路。方是真实用功。方能扫除廓清。到得无私可克，自有端拱时在。虽

〔19〕或问：“晦庵先生曰：‘人之所以为学者，心与理而已’。此语如何”？曰：“心即，即理。下一‘与’字，恐未免为二。此在学者善观之”

〔16〕问：“知识不长如何”？先生曰：“为学须有本原。须从本原上用力。渐渐盈科而。仙家说婴儿亦善。譬婴儿在母腹时，只是纯气。有何知识？胎后，方始能啼。既而后能笑。又既而后能认识其父母兄弟。又既而后能立，能行，能持，能负。卒乃天下之事，无不可能。皆是气日足，则力日，聪明日开。不是胎日便讲求推寻得来。故须有个本原。圣人到“位天地，育万”，也只从喜怒哀乐未发之中上养来。后儒不明格之说。见圣人无不知，无不能。便于初下手时讲求得尽。岂有此理”又曰：“立志用功，如树然。方其芽，犹未有。及其有，尚未有枝。枝而后叶。叶而后实。初时，只栽培溉。勿作枝想。勿作叶想。勿作想。勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶果”？

〔24〕澄问：“仁义礼智之名，因已发而有”曰：“然”他日澄曰：“恻隐羞恶辞让是非，是之表德邪”？曰：“仁义礼智也是表德。一而已。自其形也，谓之天。主宰也，谓之帝。行也，谓之命。赋于人也，谓之。主于也，谓之心。心之发也，遇父便谓之孝，遇君便谓之忠。自此以往，名至于无穷，只一而已。犹人一而已。对父谓之，对谓之父。自此以往，至于无穷，只一人而已。人只要在上用功。看得一字分明，即万理灿然”

曰：“只要去人，存天理，方是功夫。静时念念去人，存天理。动时念念去人，存天理。不宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有富静厌动之弊。中间许多病痛，只是潜伏在。终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理”

〔18〕“虚灵不眛，众理而万事”心外无理。心外无事。

〔23〕澄尝问象山在人情事变上工夫之说。先生曰：“除了人情事变，则无事矣。喜怒哀乐非人情乎？自视听言动以至富贵贫贱患难死生，皆事变也。事变亦只在人情里。其要只在致中和。致中和只在谨独”

〔15〕问：“孔门言志，由、求任政事。公西赤任礼乐。多少实用？及曾皙说来，却似耍的事。圣人却许他，是意何如”？曰：“三是有意必。有意必，便偏着一边。能此未必能彼。曾这意思却无意必。便是‘素其位而行，不愿乎其外。素夷狄，行乎夷狄。素患难，行乎患难。无而不自得矣’。三所谓‘汝也’。曾便有不意。然三之才，各卓然成章。非若世之空言无实者。故夫亦皆许之”

〔22〕省察是有事时存养，存养是无事时省察。

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只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静。不可以为未发之中”曰：“未便是中。莫亦是求中功夫”？