睹之睹，不闻之闻也，其复之不远矣。故君慎其独，慎其独者，守其中也。”　问曰：“昔之注解《中庸》者，与生之言皆不同，何也？”　曰：“彼以事解者也，我以心通者也。”　曰：“彼亦通于心乎？”　曰：“吾不知也。”　曰：“如生之言，修之一日，则可以至于圣人乎？”　曰：“十年扰之，一日止之，而求至焉，是孟所谓以杯而救一车薪之火也。甚哉！止而不息必诚，诚而不息则明，明与诚终岁不违，则能终矣。造次必于是，颠沛必于是，则可以希于至矣。故《中庸》曰：『至诚无息，不息则久，久则徵，徵则悠远，悠远则博厚，博厚则明。博厚所以载也，明所以覆也，悠久所以成也。博厚地，明天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成，天地之，可一言而尽也。』”　问曰：“凡人之，犹圣人之欤？”　曰：“桀纣之，犹尧舜之也。其所以不睹其者，嗜好恶之所昏也，非之罪也。”　曰：“为不善者非耶？”　曰：“非也，乃情所为也。情有善有不善，而无不善焉。孟曰：『人无有不善，无有不下。夫，搏而跃之，可使过颡，激而行之，可使在山。是岂之哉，其所以导引之者然也。人之皆善，其不善亦犹是也。』”　问曰：“尧舜岂不有情耶？”　曰：“圣人至诚而已矣。尧舜之举十六相，非喜也。共工，放？兜，殛鲧，窜三苗，非怒也。中于节而已矣。其所以皆中节者，设教于天下故也。《易》曰：『知变化之者，其知神之所为乎？』《中庸》曰：『喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达也。致中和，天地位焉，万育焉。』《易》曰：『唯也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。』圣人之谓也。”　问曰：“人之犹圣人之，嗜憎之心，何因而生也？”　曰：“情者妄也，邪也。邪与妄则无所因矣。妄情灭息，本清明，周六虚，所以谓之能复其也。《易》曰：『乾变化，各正命。』《论语》曰：『朝闻，夕死可矣。』能正命故也。”　问曰：“情之所昏，即灭矣，何以谓之犹圣人之也？”　曰：“之情澈，其浑之者沙泥也。方其浑也，岂遂无有耶？久而不动，沙泥自沈。清明之，鉴于天地，非自外来也。故其浑也，本勿失，及其复也，亦不生。人之，亦犹之也。”　问曰：“人之本皆善，而邪情昏焉，敢问圣人之，将复为嗜所浑乎？”　曰：“不复浑矣。情本邪也，妄也，邪妄无因，人不能复。圣人既复其矣，知情之为邪，邪既为明所觉矣，觉则无邪，邪何由生也？伊尹曰：『天之，以先知觉后知，先觉觉后觉者也。予天民之先觉者也，予将以此觉此民也，非予觉之而谁也？』如将复为嗜所浑，是尚不自觉者也，而况能觉后人乎？”　曰：“敢问死何所之耶？”　曰：“圣人之所明书于策者也，《易》曰『原始反终』，故知死生之说，『气为，游魂为变』，是故知鬼神之情状，斯尽之矣。曰：『未知生，焉知死？』然则原其始而反其终，则可以尽其生之。生之既尽，则死之说不学而自通矣。此非所急也，修之不息，其自知之，吾不可以章章然言且书矣。”　复书下　昼而作，夕而休者，凡人也。作乎作者，与万皆作；休乎休者，与万皆休，吾则不类于凡人，昼无所作，夕无所休。作非吾作也，作有；休非吾休也，休有。作耶休耶？二者皆离而不存。予之所存者，终不亡且离矣。人之不力于者，昏不思也。天地之间，万生焉，人之于万，一也，其所以异于禽兽虫鱼者，岂非德之全乎哉？受一气而成形，一为而一为人，得之甚难也。生乎世，又非长之年也。以非长之年，行甚难得之，而不专专于大，肆其心之所为，则其所以自异于禽兽虫鱼者亡几矣。昏而不思，其昏也终不明矣。吾之生二十有九年矣，思十九年时如朝日也，思九年时亦如朝日也。人之受命，其长者不过七十、八十年、九十年，百年者则稀矣。当百年之时，而视乎九年时也，与吾此日之思于前也，远近其能大相悬耶？其又能远于朝日之时耶？然则人之生也，虽享百年，若雷电之惊相激也，若风之飘而旋也，可知矣。况千百人而无一及百年之年者哉！故吾之终日志于德，犹惧未及也。彼肆其心之所为者，独何人耶！

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