都离不开这个心。

他讲得很对。是一虚幻，都是唯心所造的，它没离开你那个心，所以说大说小都没有啥实际意义，它只不过是你的心所造来的，是不是？它再大也没离开你的心。你拥有这个心，它只不过是你心里的一微尘，没有啥实际意义。所以他答得很好。

“视阿耨池，如涂足油”这个这么净，天下的都从它这里来。人没有就得死掉，若没有，万不生，所以这个是很重要很重要的。这么重要的东西，又这么大，这么庄严的东西，里面又是金银、玛瑙装饰其岸，那个岸边都是玛瑙和金银所装饰的，周围有八百里。就这样大的一个池，在佛的里如涂足油，只不过给自己脚上抹油，，就像小瓶那么大，没有啥实际意义。佛告诉我们，对世间的东西应该这么样看待。

【释】“视方便门，如化宝聚”：天上所用的一切皿，都是用七宝所造成的。七宝就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。在极乐世界，地都是黄金所成就的。等到弥勒菩萨成佛的时候，我们这个地也都会变成琉璃，而我们现在是瓦石之地，是很糙的。所有万事万，你看它是好，它就是好；你想它是坏，它就随心所变。一切都是唯心所现——在你自己这真心里所现来的，所以不要被虚妄所迷住。什么是虚妄呢？一切外相都是虚妄，唯有你自己的本才是真实的。因此不要执妄迷真，执著妄，把真的都忘了。

这个方便门是诸佛所设的权乘法门，有声闻、缘觉、菩萨三乘，众生依这法修行就能证果成佛。在佛来讲，这方便法是为实施权，为实法实教而先施这个权教，所以佛说，像化宝聚似的。无上乘本来是真实的，也是众生自里本的理，不在众生的心外面。所以才说“圆满菩提，归无所得”菩提圆满了，什么也没有了。所以佛看无上乘，就像梦里的金帛似的，都是虚妄不实的。

所有的一切佛，是对凡夫来说的，要是没有凡夫，佛也就没有用了，所以才说无为。这个“无为法，无起灭”没有一个生起，也没有一个寂灭，不是实在的，不实如空，所以佛观佛就如空似的。

须弥山大海的上面，无论什么样的风狼也不能漂动它。人修禅若有了定力，就好像须弥山一样稳定不动。本来连这个须弥山也没有什么真实的法可得，不过举一个譬喻而已，人若真是证果了，一切也都空了。

所以才说“视方便门，如化宝聚”：佛看这个为实施权、开权显实的方便法门，就像变化的宝贝聚在一起一样。“视无上乘，如梦金帛”：看这个无上的大乘法，就好像在梦里看见金银财宝一样。“视佛，如前华”：佛观想佛就像前的似的，是不真实的。“视禅定，如须弥”视禅定就像须弥山于海而不动摇。

“视涅槃，如昼夕寤”：看涅槃的法门，就像白天、晚间都醒着，没有睡觉似的。“视倒正，如六龙舞”：看颠倒和正等，就好像六条龙舞一样。这是比喻、耳、鼻、、、意这六随六尘境界转而颠倒，就好像六龙舞一样。“视平等，如一真地”：看这个平等法门是一真地——真实地。“视兴化，如四时木”：他看兴化佛法，弘扬佛法，就好像那四时的树木似的——天生来，夏天成长，到秋天落叶，冬天枯槁。而兴隆佛法也有一个时候的，如四时木一样。

佛这说法就是教人不要执著一切。凡有所执著，就不能得到人空、法空。人空，把人没有了；法空，把法也没有了。一般凡夫看来，人也不空，法也不空，有人有法。若是想证果得圣人的果位，则必须要把人看空了，法也看空了。这样人空法空，人的执著也没有了，法的执著也没有了，这两执著都没有了，就是破一切的执著，得到一切的空理。若人不空，不能证圣果；若法不空，不能得到圣人的智慧。所以佛说这一段是教人把一切妄想执著都要放下；都能放下，就得到真正的自在；得到真正的自在，那也就得到了真正的自由；得到了真正的自由，愿意活着就活着，愿意死就死，来去自由，行动自由，一切一切都自由，这才是真正的自由，不是上的自由。