戒律；另一个，你那个心里本来就急，为什么不问？就是在执著，执著自己的认识，是不是？“这个事我就得这么，这么才能解决问题，我的烦恼才能解决。”他没问，就算问了，师父告诉他的一些法，他也不听。这就产生了执著，他并不清楚。

他说：“我这样行不行？”师父说：“你去那个。”有时候师父告诉你去打扫厕所，去活。为什么？要缓冲你的这张力，把你的心态调整过来。他却认为“师父在修上对我们这样指导，这也不在上，尽要我们活。”实际上不是，因为你要长期修行的，心一定要摆正。师父把你烦恼的习气——那里面有太多嗔恨，一些因为用功太所生起的习气，都给你调平了。你自己掌握不住，也观察不来，当局者迷。

特别是刚家的，这些事情又不懂，又不知怎么去修，就容易犯这过失。家时间稍微长了一，就认为自己已经明白了，同样是犯过失。我们永远没有个明白，才能在中；你要是说你明白，已经是在执著，因为佛法没有个明白和不明白的问题。

也不能懒惰，有的人说：“得了，今晚回寮房躺在床上吧！”他就睡觉，左一觉、右一觉地睡。这人修是不急，实际上你更错了。急的人，他多少还能有成就；你这一懒惰，在寺院里混饭吃，上殿也不上，坐禅也不坐，活就往后跑。你在这里没啥用，世间还不允许你这懒惰，何况修呢？这都是不应该的。

应该是既不急，更不能懒惰，老在这个中，总是一直往前走，依教奉行，就可以得。为什么说这就可以得呢？就在这里。当你去掉两边的执著，自然就生了，你别去寻找那个。说：“哪个是啊？”完了，你要是寻找的话，你正在离开，是不可寻的。你只要去掉你的执著，就在其中，正念就现前。关键是你的这个执著没去掉，你想要它现前，可能吗？

你刚去就满哪找。你不知，你正好是应该调心。他不调心，他去找：“在哪呢？是什么样的？红的、白的、黑的、蓝的、大的…是哪个？是虚空哪个空间？是山河，还是大地，或是冰川…”他满世界去找。所以说，这就不行了。我们在这方面要加小心。

过去我在盖县茅蓬，那时候我还没有家，打坐，打着打着…山河大地不见了，前面那个山没有了，整个山没有了，全都是一片海，整个世界变成一片。我说：这叫啊？不能吧？哪有这样的？我也没定啊，这就是？哪是呢？原先的山也不见了…这才一会儿怎么变成这样式的？后来等这个心情缓一缓，再一看，原来这个心到哪里去了？前面的塑料布上有一滴（师父打坐的前面有塑料布，上有一滴珠），这个心里去了，就把变成整个世界了…

（此录音中断，以下据《除一分习气证一分法》补）

由于不断地修禅定，这意念力太过于集中了，就珠里面去了，把这一滴珠看得像遍虚空那么大，被这虚幻给骗了。我们现在也是这样，我们在修行中有一些病或痛苦的时候，就变成主要矛盾，我们的心特别集中在这个问题上，它就会变得大得不得了，就像虚空一样大。有时在世间忙的时候，很多问题成为主要矛盾的时候，它反而显不来。这就是我们的觉，这觉在欺骗人。你想，我当时看着整个山全都没有了，真的没有了，山也看不见了，也看不见了，树也看不见了。你说，就一滴珠都把你骗得这么样。所以在平时，我们的思惟有这么大的变化，有这么的欺骗。所以这个也很重要，一定要会到这个问题。当你明白了就不会上当，不明白，老上当。

【释】“于若暴”：你在修的时候，如果很暴躁，很着急的话。“暴即疲”：你一着急，一有火气，很容易就疲倦。‘