把那玩意舍去，不让它有这想法。

什么都不要贪，包括自己也不要贪。连这些都克服不了，你能克服你的吗？是不是？这些东西你都贪，对你的就更贪，你又把当成房了。我们最大的一个房就是，那是最大的房，那“我”就是最大的房，有了“我”就有了，这个房你不能贪哪！“哎呀，我这冷了了”老去照顾它。我们该不该照顾？该照顾。照顾房，不让它漏雨，不让它坏，好让我们好好地修。你不是贪恋它，你照顾它，叫它满足你的想法和望，满足你的贪心，那就害人了。所以我们要远离这些东西，也得远离。

过去我听人讲过这样一个故事：在农村，俩人好，一起去刨地，可能是往回走的时候，一人把锄往肩膀上一扛，另一个在后面走，这锄一下砸在后面那人脑袋上了，当时就砸个大。那个朋友啥话都没说，不是有黄泥吗？拿块黄泥往脑袋上一糊，就回家了，乐呵呵地走了。为什么呢？因为他没把这个当成是自己，没有因为朋友碰他的，就和朋友翻脸，没有。他把当成一个破房，谁碰都一样，碰一下就碰一下呗，他自己团泥给糊上就完事了，就这么样。

我们就不是那样，谁碰你一下，甚至碰你的东西都不让，何况碰你了，那更不让了。所以不能护这个房，这个房早晚都得把它毁掉，有别人帮你毁，你要生兴，那是毁你的“我”毁你的执著，所以你得让他毁。不要人家碰你一下，你都不让他动，成天就贪恋这个好是不行的。我们要把这个房找来，从我们各个方面找这个房，我们以后远离，这样的话，有一天我们会成为阿罗汉的。

好，今天就讲到这里。

昨天讲了第二十三章“妻甚狱”就是女人比监狱还要厉害，我们应该看明白。我们家人首先要抛妻、抛房舍，一切财都要抛掉，不可保留，保留就障。有人说：“我心里不想。”不想是不可能的，因为你心里有那个念，现在不想，将来也是个。你想不想，都没有什么实际意义，因为这个在里面，它坏你的善，你的一切正念都不能生起，你想悟到佛法的清净也不行，各法门你都不能，各法门都不了。

特别是密宗，首先你得供养上师。据说有一个人供养了上师很多东西，就有一个老羊，他看这羊有病、弱，就没有供养上师。上师说：“你的供养还不彻底。”他说：“我都供养了，什么东西都供养了。”上师说：“不对，你们家还有只老羊呢。”啊，还有老羊，还得供养，就是这样。为什么密宗讲供养？因为他们都能获得好，在修法上确实有所成就，所以他们对这个供养才特别重视。

我们也是那样，我们有对佛的供养。打药师七时，外面成幡，里面有灯和各的庄严来供养药师佛。由于我们的虔诚心，你打这个药师七，所以特别清净，和你不供养而打七，就有所不同的。我们虔诚地供养，这样的话，我们的心里就会清除障的因缘。特别是家，我们要是抛弃世间一切，那就是供养，就是供养佛。

供养就是让你抛弃你所有的情、你的望和你的贪心，这就是供养。不是师父或是佛需要什么，一切万无不在他的心中，只是一微尘而已。他需要什么？他需要的是我们那个心，不需要那质。在凡夫来讲，觉得质是个东西，在他来讲只是一个影、一幻象，是一个不净的东西。

我们想尘，首先就要抛弃、女人、孩和这个房，这些财产都得抛去。如果你不去掉，还留一手，你心里就不净，不别人知不知，你那个心里是逃不过去的，肯定障。你光觉得放下了，有时候还是不行的，还得经过真放下。你就算乞一吃，你也不能贪恋想。

只有这么不断地去努力，甚至连住的地方都没有，你才能真放下。虽然咱们在这有寺庙，你得常想没有住的地方，我们随时都可以走的，我们不贪恋。实在是没有地方了，我们就背着包走了，往天涯海角去了，就是这样孤苦伶仃。这个心始终在孤苦伶仃的这个状态下，没有什么保证，最大的保证就是没有财产，什么也不要，给也不要，得这个心。