在执著着我，所以说“永断善”最后他就永断善了！你想一想，这就不知多少劫以后才能生的，永断善，那福报就完了，堕落地狱里去了。地狱给谁预备的？就给那些执著“我”的人预备的，给自私自利的人预备的。别看你没偷、没抢，你太自私了，同样可以地狱的。所以我们要不断地培养善，不断地善事，行六度万行，去掉我执。

这个“我”害死我们了，真是害死人。我们生活在这个世界，就是因为有“我”字，好坏都是由“我”所造成的。平时不好“我疼，我难受”；吃饭时“我如何了”；站排时“我站在前面了，站在后面了”什么事情都是“我”你要是成天念叨我，最后就把自己念到地狱去了，就这么事。

这个世上，因为人糊涂，就是不断地念我，最后把自己念到地狱去了，念到回那个圈里。你不断地布施着“我”成天布施，有人找你要东西，赶给人家，这是个“我”让他都拿走，你就能把“我”去掉“我”就从地狱里来一步。在《地藏菩萨本愿经》里说了，有人来要东西，你要双手奉送给他，要恭恭敬敬地给。因为东西送给他“我”字就轻了，就去掉“我”能去一“我”我将来就不下地狱去，就能早成佛。所以念念都应该去掉我，利用各的方法来去掉我，除了打坐，直接悟无我，还可通过念佛等来达到无我，更主要的，六度万行里都要去掉“我”

什么“我脾气”、“你说话，我心里不兴”你要知，别人说你不好，你心里生起兴，那就是无我；你若生气，你知是谁在生气吗？那个“我”在生气。你一生气，就应该知：“啊，我这个‘我’又起来了，坏了，我又地狱了。”你要是发脾气，那就是“我”我跟你说，那你就往地狱走、往下堕落了。

你跟别人讲理的时候，说：“我这个事，是对还是不对？”你要是想讲理，就是“我”的固，就执著“我”了；你执著“我”就有了世间理。如果你能够忍受，不去讲理，就无我。为什么呢？既然无我，还有什么理可讲呢？是不是？所以说我们所谓的讲理，实际上就是“我”在讲理。所以咱们这里有一条规定：不许讲理。就是破你这个我执。

因为你讲理了，虽然你讲得再好听，但那只是你堕落的因缘，只不过是拿佛理来装饰自己那个“我”你讲得越激烈“你看我有一千条理由，我对那么多事情。”别人不不对的事情，你就看不上。你觉得你了那么多善事，你本来得到了无我，应该偷偷乐。最后你把这功德又贱卖给别人，当废品去给卖了，你说多可惜啊！所以你不能讲这些，不要为自己争，永远不为自己争。

为大家争对不对呢？为大家争，你还得知无我，这情况下为大家争，你才能不犯过失。你办那个小集也不行，那是又一个“我”的现。你要知诸法本空，无我，然后去一些事情，这才能如法，否则你不如法。所以说，我们要去掉病、去掉我，就得从这个手，克服一切困难。

比如说唱歌，我们都清楚，当你忘掉我的时候，忘掉周围人的时候，什么都忘掉的时候，你的嗓就非常的洪亮，所以唱歌就要以情带声。以情带声不是让你观察底下的人，去动情，而是让你把心放大，实际上也是叫你无我，叫你空掉，所以这个声音就特别大。

佛说话是大音，因为什么呢？佛是无我。你看无我的人，说的话就特别的洪亮，而有我的人说的话就不行，唯唯诺诺。你看那个女人，她声音变得那么细，就是因为她我执太厉害了，才变成那样，长相也是七扭八歪的，总是那样，这就是“我”的变化。

你看我们打七的时候，打到最后，脑袋也糊涂了“我”也忘掉了，念咒或念佛的声音特别大，嗡嗡地声，自己也觉到非常舒服，什么原因？就是“我”忘掉了。当我们活的时候、拼命的时候，有时候我们发现力气突然就长起来了。

过去有个尊者，可能是鸠罗什，小时候和他母亲庙，看见那有个大磬还是什么东西，他啥也没考虑，就给举起来了，就搁着，后来他就轻轻放下。放下的时候一看：“哎呀，这么大的东西，我这么小，怎么能把它拿起来？”他想再去拿的时候，再也拿不动了，因为他分别心起来了，有了“我”的概念。只要是有我“我怎么能把它拿起来呢？我哪有这么大的力气？”只是一念的“我”的时候，再拿就拿不动了。如果无我，你的力量会遍虚空、满法界的。如果有了我，你只能是被它限制“我”越固，你的限制越大。

为什么有畜生类？变成畜生就因为“我”它不断地执著“我”所以就变成畜生。你看狗吃，它见了就拼命吃，谁也不了，所以就堕落狗里。我们也是这样，如果吃饭，当你还有一碗饭，你也饿、别人也饿，你光想着自己饿，第一饭是自己先吃，最后那一饭还是给自己吃，因为你本没想到别人，只想到自己。佛叫这人什么呢？叫畜生，这行为叫畜生行为，只知有自己，不知别人，叫畜生行为。