）孔曰：‘恶似而非者，恶莠，恐其苗也；恶佞，恐其义也；恶利，恐其信也；恶郑声，恐其乐也；恶紫，恐其朱也；恶乡原，恐其德也。’（似真而非真者，孔之所恶也。莠之叶似苗；佞人诈饰，似有义者；利辩辞，似若有信；郑声，人之听似若乐；紫似朱，朱，赤也；乡原惑众，似有德者：此六似者，孔之所恶也。）君反经而已矣。经正则庶民兴，庶民兴，斯无邪慝矣。”（经，常也。反，归也。君治国家归于常经，谓以仁、义、礼、智化之，则众民兴起而家给人足矣。仓廪实而知礼节，安有为邪恶之行也！）

[疏]“万章曰”至“斯无邪慝矣”○正义曰：此章指言士行有科，人有等级，中为上，狂、犭?不合。似是而非，厉内荏，乡原之恶，圣人所甚。反经行，民化于己，率而正，孰敢不正也。“万章问曰：孔在陈”至“何思鲁之狂士”者，万章问曰：孔在陈国有厄，不遇贤人，上下无有者，乃叹曰：盍归乎来，言我党之为士，取于大而不得其中者也，亦以不忘其初而思故旧也，故问之孟，谓孔在陈国何为而思鲁国之狂士者也。“孟曰：孔不得中而与之”至“故思其次也”孟答之，曰孔不得中正之者而取与之，必也思其狂、狷者乎？狂者以其但取于大而不知退宿于中，狷者有所不敢为，但守节无所为而应退者也。孔岂不中者而与之哉！不可以必得中之人，故思念其次于中者为狂、狷者也。“敢问何如斯可谓狂矣”万章又问孟曰：人行当何如，则斯可谓之狂矣。“曰琴张、曾?、牧者，孔之所谓狂矣”孟又答之，曰如琴张、曾?、牧三者，孔谓为狂者也。盖《论语》尝谓古之狂也肆，今之狂也。琴张、曾?、牧三者，皆学于孔，取于而躐等者也，是谓古之狂者也。琴张曰君不为利疚我，曾?风乎舞雩、咏而归，是皆有志于学，亦志于仕以为取者也。牧，经传并无所见，大抵皆学孔，而行有同于曾?、琴张二人耳。此孟所以皆谓之狂士。“何以谓之狂也”万章又问，何以谓此三人为之狂士也。“曰其志??然，曰古之人，古之人”至“乡原，德之贼也”者，孟又答之，曰其志??然大言，乃曰古之人，古之人，及考验其所行之行，而未始掩覆其言焉，是言过于行，为之狂者也。孔思与狂者，又不可而必得之，得有介之人，能耻贱污行不?者而与之，是为狷者也，是又次于狂者也。孔有曰过我门而不我室、我不以恨之者，其唯独于乡原之徒也，乡原者，以其为贼害于德者也。然则孔如以自非乡原而过其门而不室者，是则恨之矣。此亦见孔自非乡原之徒者，无不与之也，所以思于中而不可得，则思其狂、狷。“曰：何如斯可谓之乡原矣”万章又问何如则谓之乡原者矣。“曰何以是??也。”至“是乡原也”孟又答之，曰乡原之人其言何以是??然若有大也？以其言不顾于行，行又不顾于言，则亦称之曰古之人，古之人，所行之行何为踽踽凉凉，有威仪如无所施之貌也。是言乡原之人外慕古之人，而其心乃曰：古之人何为空自踽踽凉凉，而生于今之世无所用之乎？以为生斯世也，但当取为人所善则可矣。故阉然大见媚之于世也者，是则谓之乡原者矣。“万曰：一乡皆称原人焉”至“何哉”者，万章不解孟之意，故问之曰：如一乡皆称为原善之人，是无所往而不为善人矣，孔乃以为有贼害于德，是为德之贼者，何为者哉？“曰非之无举也”至“斯无邪慝”者，孟又答之曰，言乡原之人能掩蔽其恶，使人非谤之，则无可而非者；使人讥刺之，则无可为讥刺者；其志则有同乎俗之人，所行又合于污之世；居其，则若有忠信，而实非忠信也；行其，若有廉?，而实非廉?也；众人皆悦之，而自以为是，而无其实：故不与尧、舜之正者也，是无德而为有德，故谓之为德之贼者也。孔有曰：恶有似真而非真者，恶莠之叶秀茂者，以其似苗，恐有其苗者也；恶佞诈饰者，以其似义，恐有其义者也；恶利辩辞，以其似信，恐其有于信者也；恶郑声之哇，以其似乐，恐其有于雅乐也；恶紫之间，以其似朱，恐其有于朱者也；恶乡原之惑众，以其似有德，恐其有于德者也。凡此六者，孔所以恶之，以其似是而非者也。君者，乃归其常经而已矣。云经者，则义、信、德是也。如佞乡原者，是不经也。唯君则反经而已矣，君去其不经以反复乎经，则其经斯?于正而不他，故义以立而不为佞，信以立而不为利，德以立而不为乡原，此庶民所以兴行，又不为两疑之惑矣。庶民既以兴行，斯无邪慝之行也。○注“《周礼》五党为州，五州为乡，故曰吾党之士也”○正义曰：案《论语》云：“在陈，曰：‘归与归与，吾党之小狂简，斐然成章，不知所以裁之。’”今云《周礼》五党而解其文，盖亦不案此《论语》而有误也。诚如《周礼》五党言之，则《论语》何以云吾党盖，不当引此为证，所谓党者，盖五百家为之党，是其旨也。○注“孟言”至“学者也”○正义曰：

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