?麦，播而?之，其地同，树之时又同，氵孛然而生，至于日至之时，皆孰矣。虽有不同，则地有硗，雨之养、人事之不齐也。（?麦，大麦也。《诗》云：“贻我来?。”言人之同，如此?麦，其不同者，人事、雨泽有不足，地之有、硗耳。硗，薄也。）故凡同类者举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。（圣人亦人也，其相觉者，以心知耳。故类与人同，故举相似也。）故龙曰：‘不知足而为屦，我知其不为蒉也。’屦之相似，天下之足同也。（龙，古贤人也。虽不知足小大，作屦者犹不更作蒉。蒉，草也。以屦相似，天下之足略同故也。）之于味有同耆也，易牙先得我之所耆者也。如使之于味也，其与人殊，若犬、之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也。至于味，天下期于易牙，是天下之相似也。（人之所耆者相似，故皆以易牙为知味，言之同也。）惟耳亦然。至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。（耳亦犹也，天下皆以师旷为知声之微妙也。）惟目亦然。至于都，天下莫不知其姣也。不知都之姣者，无目者也。（目亦犹耳也。都，古之姣好者也。《诗》云：“不见都，乃见狂且。”傥无目者，乃不知都好耳，言目之同也。）故曰：之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于也，有同焉。至于心，独无所同然乎？（言人之心皆同也。）心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理、义之悦我心，犹刍豢之悦我。”（心所同耆者，义理也。理者，得之理。圣人先得理义之要耳。理义之悦心，如刍豢之悦，谁不同也。）

[疏]“孟曰”至“我”○正义曰：此章指言人廪俱有好憎，耳目心，所悦者同，或为君，或为小人，犹?麦不齐，雨使然者也。孟言是，所以勖而之。“孟曰：富岁，弟多赖”至“犹刍豢之悦我”者，孟言丰熟之年，凡人之弟，多好善，赖，善也；凶荒之年，凡人之弟，多好暴恶。然而非上天降下才与之殊异也，而其所以由饥寒之厄陷溺，去其良心而为之恶也。无他，所谓礼义生于富足，盗贼起于贫穷是也。且譬夫今之大麦也，人播而?锄之，其地下以同，艺之时又同，氵孛氵孛然而生长秀茂，至于日至可以收割之时，皆熟矣。虽有不同，为不熟者，则是地有薄与雨之不均，而人事之所加有不齐也。故凡有同其类者，皆相似也，何独至于人而疑为不然？虽圣人亦则与我同其类者也。故龙之贤人，有曰：人不知天下人之足而为草屦者，我知其人不能为之蒉也。蒉，草也。其所以为屦皆相似者，以其天下人之足则同也。故之于味，人有同耆也，然而易牙先得我之所好者也。如使人于味，其之所好，与人殊异，有是若狗、之与我不同其形类也，则天下何以耆其味皆从易牙所好之味也。至于味，天下所以皆期指于易牙者，是天下之人相似也。不特之于味然也，惟耳于声亦如是也。耳于声，天下之人所以皆期指于师旷为知声之妙者，是天下之人耳相似也。又不特耳如是也，惟天下之目亦如是也。至于都者，天下之人无有不知其姣好也，不知都之姣好者，是无目之人也。故曰人之于味，其有所同好者焉；耳之于声，以其有同听者焉；目之于，以其有同者焉。至于心，独无所同亦如是乎？言人心亦若、耳皆有同而无异也。然人心有所同然者何也？是谓理也，义也，惟圣人者但先得我心之所同然耳。故曰理义之有喜悦于我心者，如刍豢之味有悦于我耳。盖理于命，天之所为也；义于德，人之所为也：而理、义又于人心所同然也。是则天之使我有是之谓命，天命之谓，是命本乎天，故为天之所为也。天之所为虽妙，然而未尝不有理焉，如此，岂非其理有于命者乎！人能存其命而不失之者，是所谓有其德也，故为人之所为者也。人之所为德虽妙，然而未尝不有义存焉，如此，则岂非其义有于人心者乎！合而言之，则命德是为理义，虽是理义，于命德者耳。○注“?麦”至“薄也”○正义曰：释云：?麦，大麦也，又短粒麦也。“《诗》云贻我来?”此盖《周颂·思文》之篇，言后稷天之诗也。硗，《说文》云：“硗，石地名也。”○注“易牙为知味”正义曰：案《左传》云：易牙，齐桓公大夫也。淄、渑二为，易牙亦知二之味。桓公不信，数试始验。是易牙为知味者也。○注“师旷为知声之妙”○正义曰：案《吕氏秋》云，已说在《离娄篇》首，《左传》杜氏注云“晋乐师野者”是也。○注“都”诗云：“不见都，乃见狂且。”○正义曰：案《诗·国风·山有扶苏》之篇文也。注云：“都，世之好者。狂，狂人也。且，辞也。”笺云：“人之好，不往睹都，反往睹狂丑之人。”凡此是知都为好者也。○草曰刍，?养曰豢。○正义曰：《说文》云：“、曰刍，犬、豕曰豢。”是其解也。

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