者关系上始能遵守合礼的行为呢？那好像很容易明了，人应该尽力为善，理由极简单，就只为那是合乎人格的行为。著者尝默忖久之，设非圣保罗神学之荫庇，今日欧洲之理观念，不知将又是怎样一副面目。我想她势力同他于奥理略（MarcusAurelirs）的“沉思录”圣保罗神学带来了伯来的罪恶意识，这个意识笼罩了整个基督教的理园地，使一般人觉：除了皈依宗教，即无法除罪恶，恰加赎罪之所垂示者。因此这故，欧洲理观念想要与宗教分离，这奇异意识似来未一现于人民的心坎。

第三、宗教是一神，一生活的情，亦为一房屋的神秘而庄严宏巍的觉，生命安全的探索，所以满足人类最的神本能。我们的生命中，时时有悲观的觉浮上我们的心，或则当我们丧失了所者，或则久病初愈，或当新寒的秋晨，每目睹风叶落，凄惨绝，一死与空虚的觉笼罩了我们的心坎，那时我们的生命已超越了我们的认识，我们从这前的世界望到广漠的未来。

此等悲观的一瞬，中国人的心，同样也西方人的心，但是两方的反应却截然不同。著者从前为一基督教徒而现在为拜偶像者（近年又皈依了基督教——编者），依著者鄙见，宗教虽只安排着一个现存的回答，笼统地解决这些问题而使心灵安定下来，她确也很能从意识中消除这个人生的莫测渊之神秘与伤心刻骨的悲哀，这悲哀的情绪就是我们所谓“诗”基督教的乐观主义毁灭了一切“诗”一个拜偶像者，他没有的答覆，他的神秘觉是永远如烟火之不熄，他的渴望保护永远不得回覆，也永远不能回覆，于是势必一泛神论的诗境。实际上，诗在中国的人生过程中，代替了宗教所负神与生活情的任务，我们在讨论中国诗的时候，将加以解释。

西方人不惯泛神的放纵于自然的方式，宗教是天然的救济。但在非基督徒看来宗教好像基于一恐惧，好像恐怕诗和拟想还不够在人情上满足现世的人生，好像恐惧丹麦的海滨森林和地中海砂滩的力和还不够安人的灵魂，因是超凡的神是必需的了。

但孔教的普通固轻蔑着超自然主义，认为那是不可知的领域，直不屑一面，一面却竭力主张人心的制胜自然，期否定放纵于自然的生活方式或自然主义。这个态度，孟表现得最为明晰。孔门学说于对人在自然界所地位的概念是：“天、地、人，为宇宙之三才。”这个区别，仿佛比之三重区别，超自然主义、人文主义、自然主义。天的现象，包括星、云、和其他不可知的力，西方的逻辑哲学家把它归纳为“上帝之行动”而地球的现象，则包括山川和其他力。希腊神话中归诸于第弥脱女神（Demeter）者。其伙人，介乎二者之间，占着重要的地位。人知他自己在宇宙机构中之归层，因而颇自傲其地位之意。有如中国式的屋面而非如哥德（Goth）式的尖塔，他的神不是耸峙天际，却是披覆于地面。他的最大成功是在此尘世生活上能达到和谐而快乐的程度。

中国式的屋指示分快乐的要素第一存在于家。的确，家在我的印象中，是中国人文主义的标记。人文主义好比是个家主妇；宗教好比女修士；自然主义好比卖的娼。三者之中，主妇最为普通，最为淳朴，而最能满足人类，这是三生活方式。