猜，灭绝一端，甚至神也不能。比如，神若失去人的追求，就很像人失去狗的跟随。又比如，人为狗主，神为人主；狗跟随着主人跑，正如神指引人的路。又比如狗虽然追着人跑，只是看重人给的一些好，只是看人活得比他富足，却看不见人的无限追求，以为人的日真是快乐到了极致（极乐），所以，人若也只是贪图着神给些好，而不把神看是一条无限的路，神也就成了人（造人为神的勾当亦多是这样的思路），而人呢，看不见无限也就成了狗。

所以，这类信仰，多是信一实际的、终的天堂——当然可以设想它是在来世，或另维。而另一信仰，把神看是人不可企及的善好境界，则一定是看清了“无极即太极”所以相信神不在终，而在无极的路上。

《圣经》上说“看不见而信的人有福了”无极的路是看不见的。看不见，才谈得上信仰或信心。到达了，是实得（当然是得好），不是信。实得不是因信称义，是因利称福。说看见了的，是期望并欣喜于实得之可及（如某些教主或主义的许诺），当然也非“信”之本义，是利尚未实得同志仍需努力。所以，这类信仰，多是无实利而不信的。所以，以实际的到达作为信仰的依据，一开始就走了板，不过是贪的变相或“升华”

不过，说来说去这一切还不都是人说？还不都是拘于三四维之人类的逻辑？而另外的存在，又岂是人维可以说得明白、想得透彻的？以三四维之人心人智，度无限之神思神在，岂不像“非鱼，安知鱼乐乎”？

这样说，当然了，我一定理屈词穷。但是，这样说，实在是等于什么都没说，等于什么都不能说，等于什么都可以说或怎么说都行。怎么说都行的东西不如不说。怎么说都行的东西，最可能育霸——怎么摆布你怎么是。比如，跟着怎么说都行的教主或领袖走，他说什么是什么，你还不能辨。这让我想起某些气功师的治病，治好了，证明他的伟大；治不好，证明你还没有完全相信他的伟大；治死了怎么说？说你已经在他伟大的指引下圆满去了。

“信仰”二字，意味着非理，但不是无理。无理就是怎么说都行。非理是指理的不可及。恰恰是理的及而不及，使人听见绝对的命令。比如生的权利和追求幸福的权利，就不需要证明。比如，人的向，就是自明的真理。但，倘若谁说“跟我走，就到天堂”那你就得拿证明，拿不来即近诈骗——比如伊甸园中的那条蛇。

总而言之，我是想说：“到达”式的天堂观，原就是期求着利或权力，故易生贪、争、贿赂与霸。“路”式的天堂观，无始无终地行走——比如西绪福斯——想当然就会倾向于神的自我完善，相信才是意义。

再有，人不可以说的，不知谁可以说。神可以说吗？可自古至今哪一条神说不由人传？想来只一条：有限与无限的永恒对立，残缺的人与圆满的神之间有着绝对的距离。——唯此一条是原版的神说，因其无需人传，传也是它，不传也是它。绝对的命令就听见了。

有个问题总想不透：基督教认为“人与神有着绝对的距离”而佛教相信“人皆可以成佛”——这两完全相悖的态度难是偶然？

闲来无事时跟朋友们一起瞎猜，有人说，基督信仰（的原初）很可能目睹过天外智能的降临，所以《圣经》中的神从不人形，只是西奈山上的一团光耀。今天你又跟我说，佛家、家很可能也是亲历过某神奇状态。两猜想都很浪漫，也很妙。因而我想：说不定这正是两文化之大不同的源。由于“对初始原因的依赖”演变至今，便有了如此大的差别。——此一节不必认真。

这两天再看《西藏生死之书》，其中的“中”呀、“地光明”呀，确实跟你说的那受一样。所以我对我以上的想法也有疑虑；很可能如你所说，我们在人的位置上是永远不可能理解那状态的。但我又发现：书中说到的那些觉或境，还都是相对着人的觉或境而言（或而有）的。所以我总想像不：一觉，若不相对着另一觉，怎么能成为一觉？一境，若不相对着另一境，将怎样描画（或界定）这境？换句话说：我不能想像一无边无际的觉怎么能够还在觉中，或一无边无际的境，怎么还可以认定是一境？无论是“言说使人存在”还是“痛苦使人存在”其实说的都是：有限使人存在，有限使无限存在，或有限与无限的对立使存在成为可能。

有兴趣，再聊。我这人好较真儿，别在意。于此残熬过半百，不由得对下场多些考虑。