其为等等级级诱人的宝座，便难免又演评职称和晋官位式的闹剧。佛的本意是悟，是修，是行，是灵魂的拯救，因而“佛”应该是一个动词，是过程而不是终。

修行或拯救，在时空中和在心魂里都没有终，想必这才是“灭执”的本。大千世界生生不息，矛盾不休，运动不止，困苦永在，前路无限，何可以留住？哪里能是终？没有。求其风息狼止无扰无忧，倒像是妄念。指望着终（成佛、正果、无苦而极乐），却称“断灭我执”不仅稽，或许就要走歪了路，走到为了独享逍遥连善念也要断灭的地步。

还是不要取消“心识”和“执著”吧——可笑如我者作如此想。因为除非与世隔绝顾自逍遥，佛总归都是一价值信奉；因为只要不是毁灭，灵魂与的运动必定就有一个方向；因为除了可祝贺者已独享福乐了之外，再没见有谁不执著的，唯执著不同而已。有执著于的，有执著于恨的，有执著于长寿的，有执著于功名的，有执著于投奔天堂的，有执著于拯救地狱的，还有执著于什么也不执著以期换取一仙风骨的…想来，总不能因为有的执著存在，便连佛的执著也取消吧，总不能因为心识的可能有误，便连善与恶也不予识别，便连与佛也混为一谈吧。

佛之轻看心识，意思大概与“生命之树常青，理论永远是灰的”相似。我们的智力、语言、逻辑、科学或哲学的理论，与生命或宇宙的全存在相比，是有限与无穷的差距。今天人们已经渐渐看到，因为人类自诩为自然的主宰，自以为科学技术的不断发展便可引领我们去到天堂，已经把这个地球榨取得多么枯瘪丑陋了，科学的天堂未见，而人们心魂中的困苦有增无减。因此，佛以其先知先觉倡导着另一认识方法和生活态度。这方法和态度并不简单，若要简单地概括，佛家说是：明心见。那意思是说：大脑并不全面地可靠，万勿以一（一己之见）概全（宇宙的全奥秘），不可妄尊自大，要想接近生命或宇宙的真相，必得不断超越智力、逻辑、理论的局限，才能去见那更为辽阔奥渺的存在；要想创造人间的幸福，先要遵法自然的和谐，取与万和平相的态度。这当然是更为博大的智慧，但可笑如我者想，这并非意味着要断灭心识。那博大的智慧，是必然要经由心识的，继而指引心识以及与心识通力合作。就像大学生都曾是从小学校里走来的，而因斯坦的成就虽然超越了顿但并不取消顿。超凡圣也不能弃绝了科学技术，最简单的理由就是芸芸众生并不个个都能餐风饮。这是一个悖论，科学可以造福，科学也可以生祸，福祸相倚，由是佛的指才为必要。语言和逻辑呢，也不能作废，否则便是佛经也不能读诵。佛经的传到底还是借助了语言文字，经典的字里行间也还是以其严密的逻辑令人信服、教人醒悟。便是玄妙的禅宗公案，也仍然要靠人去沉思默解，便是“非常”也只好给它一个“非常名”真若不文字，就怕那智慧终会湮灭，或沦为少数慧丰厚者的独享。这又是一个悖论，语言给我们自由，同时给我们障碍，这自由与障碍之间才是佛的工作，才是的全貌。最要的是：倘在此心识纷纭、执著各异的世界上，一刀切地取消心识和执著，料必要得一个价值虚无的麻木硕果，以致佛难分，小术也称大，贪官也叫公仆，恶也佛善也佛，佛位林立单单不见了佛与佛行。

心识加执著，可能产生的最大祸患，怕就是专制也可以顺理成章。恶的心识自不必说，便是善的执著也可能如此。比如“你没商量”就很可能把别人得痛苦不堪，从而侵扰了他人的自由和权利。但这显然不意味着应该取消，或者可可不。失却情（执著）的早也就不是了。没有理（心识）的呢，则很可能只是情绪的泛滥。丽的是要执著的，但要使其在更加博大的维度中始终不渝，这应该是佛愿的指向，是终极的关怀。