境，方是乾淨。”

中國文明的人世是現實的，而且有一種求仙思想，如秦始皇漢武帝與李白的，是人世的自己否定，可比年青人並不以自己的青為得意。是要這樣纔好。而日本人于天皇的御宇與佛教的極樂世界則想要安住，如佛教的住于涅槃。日本人的情思與術，便是溺于此人世之境。日本民族是術的，中國民族則不是，中國民族比日本民族有術的發想，但是不耽溺于術。

中國文明的人世的現實，多有政治與產業制度的發想。是多有作為的，無為之為。日本人卻只信御字是無為的。文人如保田與重郎即以為天皇可以不必親政事，最好是長于宮女之手的幼帝，以詩歌與弦為王朝之。作家如海音寺五郎等，亦多是以為天皇以不親政為宜。如保田甚至對明治天皇的維新大業亦不以為好。

但這使我想起西藏喇嘛教亦有其悠悠的極樂世界，而安住于此，但是無為，所以只要奉幼兒為喇嘛。日本許多尊奉神與天皇的人，卻連天皇親政這個理亦不去想想。

日本文明的人世，亦稱天皇的御宇，是神天原與佛教極樂世界的混合。日本民族的傳說裏尚有早先遷來的古老記憶，在原住地的彼土有“常世”，亦稱“妣之國”，與中國傳說的西王母瑤池相似。我喜歡這說的常世，使人緬想。但中國文明的人世稱為禮樂之治，是學問化了的，禮樂是人世自的言語，是知的，行動的，而日本的則是情的，所以術化。日本的人世未能有它自己知的言語，所以于思想理論不親切，其歷史上每有大的行動亦多是情緒的，少是知的。

日本人的于思想理論不親切，見于頭山滿犬養毅等對于孫文先生。他們同情孫先生革命，幫助籌軍資，運武，可是對于孫先生如何創建中國自己的政治的與產業的新制度的發想，則不興趣。對于孫先生的三民主義與建國大綱，他們連不提及。現在也有日本友人同情我是個志士，也肯熱心相助，但是我所提大自然的五基本法則，以及政治的與產業的制度新案，他們多是不在心上。像岡潔與湯川秀樹講要思想運動，到得制度的問題就不去觸及。

日本人除了術優異，還有是科學技術也在世界上稱優異，因為他們科學技術亦是以情，有如手工業品。

而因此日本的文學不及中國的，雖然日本文學遠比中國的更，日本的人世不及中國的有創造，日本文學是人世的風景不足，而以藝術的境來代替。日本的人世是成了藝術的境。但是藝術也要不宜境纔好。

五

一個民族的程度，是看它是怎麼的對待自然界。中國人于自然界親，對之是知；日本人亦于自然界親，對之是情；西洋人于自然界不親，對之是慾，講征服掠奪。

中國人知的是大自然，大自然是質的自然界連同在其背后的，未有質的究極的自然。對質的自然界講情，對大自然卻要講知。而對質的自然界講攻打掠奪的西洋人，則終要被大自然所除滅。

文學的程度，也是看它怎樣的對待自然界。這裏西洋文學是完全落第。小時喜愛希臘神話，那其實並不好。