继续下去的可能。可惜，哲学式的经验一直是，用怀疑来驳斥独断，又以独断来抵制怀疑。问题在于，怀疑驳不倒独断，独断也抵挡不了怀疑。

在这里，我们应该提问：哲学究竟在什么地方，在什么问题上，老是纠缠独断和怀疑的两端？我们能不能到“问题的现场”去看看？这是个关键。很明显，哲学并不在随便什么地方都独断或者怀疑…这样的独断或者怀疑肯定得不到哲学的关照。哲学最大的特是讲理。什么都怀疑或者什么都独断，那就是什么都不讲理，所以算不上哲学。但是，哲学并不在什么地方都讲理。因为一个逻辑上的本困难在于，理由需要一步的理由，一步的理由继续需要更一步的理由，依次类推，以至无穷。我们总要在某个地方不再给逻辑理由，也给不理由。所以维特斯坦说，我们只能给那么几个层次的理由，理由很快就被我们用完了，于是就碰到了那个“的石”这时候我们就只能说“事情就这样了，再没有别的理由了”康德也是谨慎的，于是说自在之不可知。这个自在之差不多就是康德式的“的石”；说“不可知”大概的意思也是说，我们不可能在那个“的石”（自在之）上再给理由。于是，康德早就想说，对于不可想的，必须保持沉默。维特斯坦则公开表态，对于不可说的，必须保持沉默。

但是，并不是所有哲学家都象康德、维特斯坦那么诚实谨慎。哲学家喜喋喋不休，所以很不愿意沉默，哪怕前面是块“的石”并没有办法给一步的理由。这样，问题现了。在理的尽，哲学家要么会给一个或者几个所谓“自明”的公理…这是独断论；要么因此而怀疑一切理由，声称一切都是虚妄…这是怀疑论。于是，我们可以说，在理逻辑的尽，在那块的石面前，最能够看一位哲学家的本来面目了。大致就这么三，独断的，怀疑的，以及沉默的。能够在逻辑语言的尽沉默的哲学家，已经相当的明了。但是，其实也很常识。因为大家都很明白，我们不可能一直没完没了地喋喋不休下去，话总得有个。关键的问题是，哲学需要一个什么样的“”？哲学的“”之日在什么地方？

问题的现场在逻辑和语言的尽。

于是，我们先要问：在逻辑和语言的尽，在人和神的边界，理和启示存在着什么样的两难？这个时候，我们究竟是继续相信力不从心的理，还是相信神秘兮兮的启示？这当然很难抉择，也从来没有清晰的抉择。哲学家在这里倒是很狡猾，打着理的幌去求助于神的启示，同时，借着神的权威来保证理的牢靠。这事情实在太便当了。却一直能够互相保持默契，一本正经地把买来的便宜当作真理。谎言说一千遍就是真理，更何况是哲学家的谎言？

2÷情的真相

以往哲学的本的问题现场发生在逻辑语言的尽。我在怀疑，这是不是一个虚假的现场？一个虚假问题的虚设的现场？就是说，哲学的真正的本问题并不发生在理和启示的边界上，就好象我们人的问题并不能依靠纠缠于天堂和地狱来解决。我想说，其实我们中了逻辑的圈，中了语言的埋伏。