因为陈恪蜀地，所以通常称之为‘蜀学’，但他自己更愿意称为‘理学’…一来向贡献了仈Jiǔ成内容的朱致敬，二来，这本就是理之学，称为理学最恰当不过。

要贯通，必须工夫，格一、理会一事都要穷尽，由近及远，由浅而，由到。博学之，审问之，慎思之，明辨之，成四节次第，重重而，层层而，以求理。

来自于周敦颐，而周敦颐的理论基《太极图》，是源自陈抟老祖的《无极图》，从那里确立了天人应，格致知，存天理，灭人等等理学主张的源。

只是陈恪实在太年轻，让士大夫们实在无法接受，几代人苦苦寻索而不得的真谛，竟被这个三十岁不到的小，给破了。

而且这门学说一经问世，就如此完整，如此可行可信，远超其它仍在摸索附会中的学说。

但是如论如何，谁都承认，在嘉佑五年秋的经筵中，诞生了一门充满生机的儒家学说。它所蕴的生命力，必将冲击这个世界！

则惟天下至诚，能尽其；能尽其，则能尽人之；能尽人之，则能尽之；能尽之，则可赞天下之化育；可以赞天下之化育，则可以与天地参矣！

以上的方法论，基本上都是朱观，陈恪几乎原封不动的照搬。但在不同的世界下，此方法论便与程朱理学有了分际，变成了‘在认识和实践活动中，运用理思维，从现象中升华理论，以实践检验理论。经过这样的过程便可得一理。’

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去年他考证《尚书》乃伪经，士大夫们还只把他当成是学问渊博、明辨思的才华之士。今年听了他讲《中庸》，才知原来大宋朝继学、新学之后，又诞生了一门学说。又诞生了一名大儒！

陈恪的解释为‘理是人类的天，通过理的思考，可以发现，圣人以此探求大以教化万民’。

真理和规律是可以认知的。修，就是认识真理和规律的过程。而修的方法，便是‘格’。

当你通晓万之理后，便可从诸多理中，升华。

他们同样训‘格’为至、为尽，至：谓究至事之理。同样训‘’为事，其范围极广，包括一切自然现象和社会现象，亦包括心理现象和德行为规范。

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于是疑问铺天盖地而来，许多本就是为了反对而反对，结果后半程的经筵，成了陈恪为捍卫自己的学说，战群儒的场景。

陈恪要的，便是树立另外一世界观和方法论！

加之他已经树立起经学大师的形象，所以他仅在经筵上讲了一章《中庸》，便引起了烈的反响。

而‘太极’玄之又玄，本就是不可认知的，所以他研究来研究去，都究不这个理之所在。最后只能借用了佛家的那修行方法。因此理学其实是糅杂了佛的实用主义儒学。这就注定了它会沾染上佛的消极主义和封闭主义，最终变成一禁锢。

所谓‘穷理须穷究得尽，得其肤是表也，见得奥是里也。’人们必须经过这样由表及里的认识过程，才能达到对理的认。

回到《中庸》首句‘天命之谓，率之谓，修之谓教’。

‘格’就是穷尽事之理。认为上至宇宙天地，下至微小的一草一木一昆虫，皆有理，都要去格，的理穷得愈多，我之知也愈广。由格到致知，有一个从积累有渐到豁然贯通的过程。

对于‘格’，陈恪与朱熹的说法基本相同。他说‘知在我，理在’，连接我方法就是‘格致知’。

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他将‘天命’解释为‘’，者，绝对真理和客观规律也。他说这个世界便是在绝对真理和客观规律之下运行的。真理和规律，隐藏在表象和**之下，规矩着**和表象的发展。所以认识真理和规律，就可以预见事的变化，把握正确的方法，即所谓‘明心见’，然后可修齐治平也！

陈恪的这学说，因为是站在人的肩膀上，一问世便显得致完整，令人信服。

当你认识了，则万事万在你里都没有秘密，你便成了。

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