。由此看来，贤能是不值得依靠利用的，而术却是可以遵循和发扬广大的。

圣人凭心事，众人以行事。君施行正气，小人施行邪气。内心观念符合本，外在行为符合义理，遵循事理而行动，不受外的牵累，这就叫“正气”衷于滋味、沉溺于声，喜怒无常，行动不考虑后果，这就叫“邪气”邪气与正气互相伤害，与本互相损伤，二者不可并立，一方树立，另一方必废弃，所以圣人是抛弃而依顺本。睛喜看、耳朵喜听音乐、嘴尝味，接这些东西就喜上它们，这就是不懂嗜的害；贪吃暴不利于安宁，听声不合于大，看不利于天。这、耳、三官争着接受，而能制约它们的是义理，即“心”割除毒疮不是不痛，喝下有毒的药汤不是不苦，但是病人愿意忍受，这是因为对健康有帮助。渴了喝下生也很痛快，饿了大吃一顿也很惬意，但是人们不这样，这是因为对健康没有好。以上四情况，耳、目、鼻、这些官是不知取舍的，只有用“心”才能够控制它们，让它们适可而止，各得其所。由此看来，望不可任用，以行事是不行的，这十分清楚地摆在我们面前。大凡调养保养天，就要到调节起居、适量饮、平和喜怒、劳逸结合，让这养生之始终落实贯彻，这样邪气就很难侵到你的中来，哪像因担心瘤产生、毒疮发作而预防着那样伤神费心！那能够盛下整的沸腾大鼎，蚊蝇是不敢靠近的；那昆仑玉纹理细，尘埃是无法污损的。圣人丑不内萌而心灵纯洁、不外致而心灵善。所以祭祀只是为了思念亲人而不是为了祈求神灵降福，宴请只是为了对宾客表达敬意而不是为了回报，唯有不汲汲追求才能够得到想得到的东西。

在尊贵地位的人，因为有公而没有私见，所以称他为尊，而不称为贤。拥有大地的人，因为遵循常规而不玩权谋，所以说他公平，而不说他聪明。对内没有残暴的事情招来百姓的怨恨，对外不以贤能的行为招致诸侯的猜忌，上下礼节遵循而不偏离，想评说的人因为看不到想看到的形迹而无法评品足，这就叫藏匿于无形之中。如果不是藏匿于无形之中，谁不能知他的情况呢？夏商周三代君王所遵循的路，就是因顺。所以大禹疏导江河，是因顺；后稷植谷，是因顺地力；汤武平定暴，是因顺时势。所以天下可以得到但不是靠力来夺取，霸王的地位可以接受但不可求。任用智慧则容易导致与人争讼，任用武力则容易导致与人竞争。不能使他人没有智慧，但能使他人无法在你上使用智慧；不能使他人不崇尚武力，但能使他人无法在你上使用武力。这两情况崇尚的就是无形不现。所以君王的贤能不显则使诸侯不戒备；不贤的事情不显则使百姓怨恨无从产生。百姓不怨恨，那么民众的力量你就可以利用、得到，诸侯不戒备，那么夺取天下的时势就可以利用。事情是与众人一起的，功业是靠时势运用而生的，而圣人就要在这其中销声匿迹，看不他参与了什么、了什么。所以《老》说“老虎用不上它的利爪，犀用不上它的尖角”大概说的就是这情况。鼓不藏于声，所以敲击时会发声音；镜不没形于其中，所以外照镜时会映影像。金钟石磬可以发声，但不叩击它就不会鸣响；箫可以发音，但不奏它就不会有乐音。圣人藏不，不倡导的事，事来到时才加以控制，外降临时才作应对。修饰外表会伤害内质，放纵情会伤害神，表现文采会遮蔽质朴。一刻都不忘掉表现贤能，这必定会困扰本；走一百步路一直注意自己的步态仪容，这必定会劳累他的。所以羽翅翼丽的飞鸟，因善飞而伤损它的骨骸；枝叶繁茂的树木，因枝叶消耗而损害它的，能够两全其的，整个天下都难以找到。

天本有明，不忧虑百姓在黑暗中生活，而百姓也自会开门、凿牖窗，从天上采光照亮房屋；地本有财，不忧虑百姓的贫穷，而百姓自会伐木砍草，从大地获取财丰富生活。得的人就像山丘、巍然不动，而行路人将它作为目标来攀登。这巍然不动的山丘只是自然而然地自给自足，它也不对人有过什么有意的施与，取用山丘财货的人也不必以为受了山的恩德而要去回报它，所以这山能安宁长久。天地也是这样不赐予，所以也就无剥夺；就像日月那样无恩施，故也不招惹怨恨。喜施恩的必定多怨恨，喜施予的必定会剥夺。唯有在无为中隐匿自己踪迹、顺随天地自然的人，才能理解这个理而不名。名誉兴盛起来这就行不通，行得通则人就无须名位。所以称誉产生，这诋毁也就随之而来；善行显示，这恶恨也就跟着而至。利是害的开始，福是祸的先导；唯有不追求利的人没有害，唯有不追求福的人没有祸。是诸侯却要去谋求当霸主，就会连诸侯都保不住；是霸主却要想统治天下当天，就会连霸主的位都保不牢。所以国家以保全自己为长久之计，称王称霸只是一暂时的寄托；人生也以活命为长久之计，大贵大富只是一暂时的寄托。能够不因为拥有天下而伤害国家，能够不因为拥有国家而伤害，这样的人可以将天下托付给他。不懂“”的人，放弃自己已拥有的，而去追求自己所没有得到的，煞费苦心玩智巧邪行，幸福来临就兴，灾难临就恐怖，策划计谋得