所以说“不洁则神不”所谓“人皆知而莫索之”，就是说，人们所认识的对象是外界事，而人们认识的主是心。不把心修养好，怎么能认识外界事？修养心的最好办法，莫如使它于虚的状态。虚，就是无所保留，所以说能到连智慧都抛掉，就没有什么可追求的了；能到无所保留。就没有什么可筹划的了。不追求又不筹划就可以到无虑，无虑就回到虚的境界了。

天，是虚而无形的。由于虚，就不受挫折；由于无形，就无所抵。无所抵，所以能普遍通于万之中而不变。德，是的现，万依赖它得以生长，心智依赖它得以认识的髓。所以“德”就是“得”，所谓得，那就等于说是所要得到的东西已经实现了。无为叫作，现它就叫作德，所以与德没有什么距离，谈论它们往往不加区别。是要问它们有所距离的理，还是说德是用来现的。所谓义，说的是各，行其宜。所谓礼，则是据人的情，照义的理，而规定的制度和标志。所以，礼就是有理，理是通过明确本分来表达义的，因此，礼从理产生，理从义产生，义是据行事所宜来定的。法，是用来划一不齐的社会行动而不得不实行的，所以要运用杀戮禁诛来划一。事事都要用法来督察，法要据权衡得失来制定，而权衡得失则是以为据的。

所谓，动作时看不见它的形，布施时看不到它的德惠，万都已经得到它的好，但不知它的究竟。所以说“可以安而不可说”“真人”，言其平最。“不偏”，说的是“应”所谓应，即不是由自己主观筹划，所以能到不偏。“不颇”，说的是“因”所谓因，即不是由自己主观择取，所以能到不颇。“不于，不见于”，说的是的无形；“四海之人，孰知其则”，讲的是蕴藏极。

天的是“虚”，地的是“静”虚就没有曲折，静就没有变动，没有变动就没有失误。所以叫作“不成。”“清扫室屋，开放门”：室屋，指的是心。心是智慧的居，所以称作“室屋”清扫它，即清除好恶的意思。门，指的是耳目。因为耳目是听、看外事的。“的自本来有它一定的形，形自本来有它一定的名称，”这是说名称不得超事的实际，实际也不得超过事的名称。从形的实际发说明形，从形的实际发确定名称。据此来考察理论又规正名称，所以叫作“圣人”“不由自己亲自去说的理论”，意思就是“应”所谓应，是因为它的创造者是别的人，抓住每一名称的事，研究它自形成的规律，这就是“应”的法。“不用自己亲自去的事业”，意思就是“因”所谓因，就是不增加也不减少。是个什么样，就给它起个什么名，这就是“因”是法。名称不过是圣人用来标记万的。一般人行事总是立意求，专务修饰，欣味逞能，而运用故巧。圣人则没有这些病。没有这些就可以承认万的不同规律。承认万的不同就能到虚，虚是万的原始，所以说：“可以为天下始。”

一般的人往往被迫于所厌恶的事，而失掉他应喜好的东西；或者被诱惑于所喜好的东西，因而连可恶的事都忘记了。这都是不合于的。所以说；“不休乎好，不迫乎恶。”厌恶要不丧失常理，喜好要不超越常情，所以叫作“君”“安愉无为，消除了智谋和故巧”，说的是保持空虚纯洁。“他的应事不是于他自己的主观筹划。他的行动不是于他自己的主观择取”这是说“因”的理。所谓因，就是撇开自己而以客观事为依据。知事而后去适应。就不是由自己所筹划的了；照事的理采取行动，就不是自己所择取的了。“有过错在于自以为是，发生罪过在于安加变化”：自以为是就不能够到虚，不能虚，主观认识就与客观事发生抵了；妄加变化就会产生虚伪，产生虚伪就陷于混了。所以，以“因”为贵。因。就是据事自所能来发挥它应有的作用。“君自时象是没有知识”；说的是最虚境界。“他在治理事时象是只起合的作用”，说的是经常适应事，好比影与形相似，回响与发声相随一样。所以，事一到就去适应，事一过去就舍开了。所谓舍开，说的是又回到虚的境界。